Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур устранил тьму ложных представлений, которые противоречат сиддханте, философским выводам Шрилы Рупы Госвами Прабхупады

    Опубликовано 15 апреля 2022

Рупа Госвами и все шесть Госвами жили, казалось бы, в бедности. Но это не обязательно является стандартом для последователя Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху никогда не говорил, что нужно жить в абсолютной нищете. Он сказал: боло ‘кр̣ш̣н̣а’, бхаджо кр̣ш̣н̣а, коро кр̣ш̣н̣а-ш́икш̣а̄ нужно практиковать сознание Кришны… Стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир (Бхаг., 10.14.3) — оставаясь в своем положении, нужно развивать свое сознание Кришны.

Рамананда Рай был одним из близких последователей Чайтаньи Махапрабху. Он жил в богатстве. Как губернатор южной части царства Махараджи Пратапарудры он был очень богат. Когда он преждевременно ушел в отставку, чтобы присоединиться к Чайтанье Махапрабху и обсуждать кришна-катху, царь, Махараджа Пратапарудра, сохранил его жалование, назначив ему государственную пенсию. Так он продолжал оставаться богатым человеком. Чайтанья Махапрабху не сказал ему: «Оставь всё».

Наш Шрила Прабхупада однажды спросил Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура: «Рамананда Рай жил как богатый домохозяин. А Рупа Госвами и другие Госвами жили в бедности, под деревьями, оставив все. Как так? Один более отрешенный, чем другой? Каков стандарт?» Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «То, что уместно, то, что подходит для служения каждого, это он и принимает».

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который всю жизнь был брахмачари, сказал: «Если бы я мог создавать чистых преданных, я готов вступать в половые отношения сотни раз». Он был против принципа половой жизни, но говорил о сути: о том, что уместно, чтобы служить Кришне лучше.

Если уместно жить в богатстве, то человек должен это делать. И в таком случае отречение от всего этого… Есть община джайнистов. Обычно они очень богатые, они торговцы алмазами. Когда они становятся отрешенными, они выдергивают у себя волосы из головы, некоторые из них ходят голыми. Они отрекаются эффектно: садятся на колесницу и разбрасывают алмазы на улицу. Какой смысл? Кто-то подберет эти алмазы и купит выпивку. Кажется, что вы отрекаетесь, но на самом деле вы помогаете людям отправляться в ад. Если отречение не в сознании Кришны, то в таком отречении нет ценности. Но суть в том, чтобы служить.

Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура прославляют: рӯпа̄нуга-вируддха̄пасиддха̄нта-дхва̄нта.То есть он устранил тьму ложных представлений, которые противоречат сиддханте, философским выводам Шрилы Рупы Госвами Прабхупады. Сам он жил к северу от этого места, во Враджа-патане. Сейчас там находится Шри Чайтанья Матх. Бхактисиддханта Сарасвати жил там прежде, чем все было установлено, построено. Денно и нощно он повторял Харе Кришна. Он жил в маленькой хижине. Раз в день ел рис, который готовил сам, выкладывая его на голый пол. Когда шел дождь — а здесь очень сильные дожди идут четыре месяца в году — крыша хижины протекала. У него был маленький зонтик. Он раскрывал его и продолжал повторять Харе Кришна. Он жил так же аскетично, как Гауракишора дас Бабаджи Махараджа. Конечно, для таких преданных это не аскеза. Мы даже представить себе такое не можем. Если мы попостимся на экадаши, то думаем, что совершили великую аскезу. Но для Гауракишоры даса Бабаджи, Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура это не аскеза. Для них аскезой является трата времени на сон и еду. Они это считают аскезой. Они совершенно на другом уровне.

Но если смотреть со стороны, он был очень отрешенной личностью. Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада принял санньясу, то позднее у него появились большие Матхи, машины, кожаная обувь. Можно это видеть. В Чайтанья Матхе, в доме Сарасвати Тхакура, там у него кожаная обувь. Он встречался с важными, большими людьми. И могло казаться, что после того, как он принял санньясу, он стал менее отрешенным. А до санньясы он был более отрешенным. И в ИСККОН так же. Какой-то аскетичный брахмачари принимает санньясу. И что случилось? У него появляется шелковая одежда. Раньше он на автобусе ездил, а сейчас только на такси. И кажется, что он стал менее отрешенным. Но на самом деле нет разницы между его отречением до санньясы и после. Он сознательно от всего отрекся, у него не было чувства собственничества к чему-либо. Тот, у кого есть чувство собственничества, может думать об отречении. Но такое отречение называется пхалгу-вайрагья, бесполезное отречение.

Подлинное отречение — это понимание всего в связи с Кришной. Это видение, что всё связано с Кришной, и применение всего в служении Кришне. Поэтому все эти здания, если их действительно использовать в служении Кришне, соответствуют принципу юкта-вайрагьи. Если их использовать для чувственных наслаждений, то как Шрила Прабхупада сказал: «Даже если один цент или пайсу, копейку, грош использовать для чувственного наслаждения, то вы отправитесь в ад». Поэтому опасно брать деньги во имя Кришны, но не использовать их для Кришны. И также опасно подражать Рупе Госвами.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Нектар наставлений, предисловие, часть 1», 27 февраля 2007, Майяпур, Западная Бенгалия, Индия (23:25)