Вы думаете о деньгах! Иногда, в качестве оправдания, вы думаете, что они нужны для служения

    Опубликовано 23 октября 2017

Иногда мы видим, преданные говорят: «Нормально ли то, что у меня будет хорошая карьера, я буду зарабатывать много, я буду использовать это для служения вайшнавам? Я хочу, чтобы у меня было много денег, я хочу быть богатым, престижным, но только для сознания Кришны! У меня нет никаких материальных желаний. Я хочу делать это все для Кришны». Но суть в том, что чтобы зарабатывать много денег и стать богатым… Вы хотите сказать, что у вас будет мотив служить Кришне? Но этот ваш мотив проистекает из страсти. Вы должны думать: «Деньги, деньги, деньги, деньги. Для служения Кришне. Деньги, деньги, деньги, деньги. Для служения Кришне. Деньги, деньги, деньги, деньги». Вы думаете о деньгах! Иногда, в качестве оправдания, вы думаете, что они нужны для служения Кришне. На самом деле вы заинтересованы в деньгах.

Это все проистекает из гуны страсти. С этим всем в нагрузку приходят разные последствия гуны страсти. Вы не можете взращивать гуну страсти однобоко. Желания секса, престиж, чтобы люди тебя замечали… Вы можете говорить, что я делаю это для Кришны, у меня будет большой дом, большая машина, люди будут меня замечать, и тогда я буду проповедовать им. Но если вы хотите проповедовать, вам не нужно… Если вы действительно хотите проповедовать – это желание проповедовать само, это чисто духовное желание – оно будет исполнено, даже без всего этого. Конечно, может быть, это помогает для проповеди сознания Кришны, если вы имеете все это, но даже если человек не имеет, он может проповедовать сознание Кришны. Не нужно думать, что необходимо иметь большой дом, большую машину и высокое положение, и только тогда вы можете проповедовать. В этом нет необходимости.

Это может как-то привлекать людей вначале. Люди могут уважать это, потому что люди материалистичны. Но если у нас есть все это, но мы не чисты в своем мотиве проповедовать, если мы думаем: «Ну я буду «делать преданных» среди образованных людей…» Это материалистичное сознание. Вместо того, чтобы нести благо всем дживам, мы думаем, что мы будем проповедовать только образованным дживам, потому что эти необразованные дживы ниже нашего уровня. Это мирское сознание.

Даже сама по себе степень бхакти-шастри не помогает в проповеди. Если она у нас есть, и у нас есть это знание, при помощи которого мы можем представлять сознание Кришны, это очень хорошо, но что на самом деле необходимо – это настроение, желание предаться Кришне, желание служить миссии Чайтаньи Махапрабху. Тогда, даже если человек необразован и не имеет престижа, все знание придет к нему. Знание приходит из бхакти, а не наоборот, не бхакти из знания. Это неверное представление.

васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам

[Шримад Бхагаватам, 1.2.7]

Не думайте, что я стану очень ученым, очень аскетичным, и тогда бхакти придет. Наоборот, если у человека есть бхакти, тогда истинное знание и истинное отречение станут продуктом бхакти. Когда мы говорим джнанам ча йад ахаитукам, это означает осознание. Я вечная душа, я предназначена для служения Кришне. Это осознанное знание будет проявляться в сердце того, кто серьезно хочет служить Кришне. И разные детали будут открыты в той мере, в которой Кришна хочет, чтобы они открылись. Человек может изучать подробности, может изучать много шлок, разные детали. Но человеку нужно не только разучивать их, ему также нужно погружаться в само послание.

Раньше в Индии было очень распространено, люди до сих пор это делают, они запоминают наизусть шлоки, может быть, из «Вишну-сахасранамы», они запоминают главы «Бхагавад-гиты». Они говорят: «Если будешь читать эту главу “Бхагавад-гиты”, ты можешь отправиться на Луну!» И так далее. Обрести какое-то благо. Это все есть в шастре, в «Гита-махатмье». Вы получаете это благо или то благо, там описывается. Но эти блага только для глупых людей.

Есть «Экадаши-махатмья». Но истинная махатмья, истинное благо в том, что слушая «Бхагавад-гиту» и применяя ее в своей жизни, мы получаем истинное благо.

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо ’си ме

[Бхагавад-гита 18.65]

Мы понимаем, что мы предназначены для того, чтобы думать о Кришне, поклоняться Кришне, склоняться перед Ним, возносить молитвы Кришне, идти к Кришне, поэтому мы строим свою жизнь согласно этому, чтобы мы могли прийти к Кришне. Но менее разумные люди думают: «Мы будем просто повторять стихи!» Они повторяют языком. Они получают какое-то благо, но истинное благо, это когда вы пытаетесь понять, что значит этот стих и применяете его в своей жизни.

Итак, это базовые принципы сознания Кришны. Мы должны учиться этому. Иначе, если у нас нет этих базовых принципов, люди будут задавать всевозможные вопросы: можно ли жевать туласи? Всевозможные вопросы, все эти подробности. В сознании Кришны есть столько всего. Почему один палец у нас торчит из мешочка, а не в мешочке? Хорошо, такой вопрос. Но истинный-то вопрос в том, какова цель жизни, что мы здесь желаем, как нам обрести Кришну, для чего мы предназначены? Иначе, почему мы бреем голову и так далее. Эти вопросы могут вечно задаваться. Но какова цель жизни? Удовлетворить Кришну. Мы должны это понимать. Иначе, это просто ритуализм. Мы должны предлагать какие-то плоды, цветы. Хорошо, мы это сделали. Мы берем полусгнивший цветок с рынка, предлагаем его. Все! Это мое бхакти, Кришна доволен!

Необходимо изменение сердца. Насколько мы запутались в этих материалистических желаниях, насколько мы думаем: как я могу жить удобно, хорошо, вместо того, чтобы думать: как я могу служить Кришне. В этом разница между материальным сознанием и духовным сознанием. Материальное сознание, это когда мы думаем: как я могу жить хорошо. Это сознание дехарам – моему телу очень комфортно.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Престиж – это сексуальная жизнь»