Ведическое знание — это истинное научное знание

Опубликовано 8 января 2020

Ведический метод — это верить в то, что мы слышим. Мы видим, слушая. Это справедливо не только в отношении Бога — мы не можем видеть Его своими глазами, но даже вселенную мы не можем видеть. Мы должны слушать, чтобы понять. Если мы слушаем тех, кто верит только в зрение, то мы будем воспринимать вселенную по-другому, нежели если мы слушаем тех, кто верит в слушание высших источников. Таков ведический метод — слушание. Наше видение, наше восприятие в любом случае несовершенно и неполноценно, и мы, скорее всего, допустим ошибку. И это относится и к дхаме также. Мы думаем: «Что мы тут увидим? Как нам увидеть дхаму?» Мы должны видеть, слушая. Даже, может быть, вы не ходите там туда-сюда и видите что-то, но слушая, мы можем понять ее. Иначе мы видим там лишь несколько деревьев. Но слушая, мы можем понять.

Слушать — значит слушать с верой, что все здесь трансцендентно. Слушая об этом и принимая это, мы можем начать воспринимать это. Конечно, каждый, кто приходит в дхаму, получает благо. В силу своей удачливости он может начать воспринимать духовную природу дхамы. Но материалистичные люди могут прехать в дхаму, чтобы наслаждаться проститутками. Сейчас, я слышал, это остановили, но в Майяпуре раньше были бордели. «Я скажу своей жене, что отправлюсь в паломничество, а сам к ней». То есть мы получаем то, что хотим. И преданные движутся в мире, чтобы очищать извращенные «здравым смыслом» желания людей, которые не хотят предаваться Кришне, то есть «здравым смыслом», основанном на нежелании предаться Кришне. Они дают им информацию о том, что они действительно должны желать.

В нынешнее время есть такое представление, что все могут быть свободны, делать, что они хотят, достигать тех целей, которых хотят. Но ведическая система такова, что сначала нужно сказать людям, что они должны хотеть, потому что они не знают, чего они хотят. Например, когда вы учите ребенка, он не знает должным образом, чего желать. Если потакать всем желаниям ребенка, он никогда не вырастет человеком, потому что он отравит себя просто еще задолго до этого, выпьет какой-нибудь отбеливатель или будет жевать разбитый стакан. Он не знает, чего желать. То есть он воспринимает разбитый стакан как нечто симпатичное для жевания. Точно так же материалистичные люди не знают, что является их истинным интересом, воспринимая вселенную как поле деятельности для своих чувственных наслаждений. Хотя они, казалось бы, приобретают знание, приобретают способ контролировать вселенную, они просто движутся в обитель Ямараджи.

Это важный момент, который Прабхупада, все ачарьи, особенно в нынешнее время, снова и снова подчеркивают, что вот этот здравый смысл, который так пропагандируется сейчас, это полученное эмпирическим путем научное знание, это здравомыслие не может быть верным. Никогда. Как бы вы ни исследовали, сколько бы Нобелевских премий вы ни получали, всегда оно будет неверным, потому что оно находится под влиянием иллюзорной энергии, чья функция — всех держать в иллюзии. Поэтому гарантировано, что это будет иллюзия. Хотя это может казаться реальным тем людям, которые находятся в иллюзии. Но на самом деле, все это иллюзорно. И даже ученые начинают это признавать после сотен лет пребывания в иллюзии. Их наука уже, кажется, не имеет смысла. Некоторые из них начинают признавать это и начинают присматриваться к трансцендентному. Это лишь начало. Это очень трудно для них. Но они начинают.

Итак, ведическое знание — это истинное научное знание. Наука — значит вигьяна, вишеша-гьяна. То, что дается в шастре, особенно в «Шримад-Бхагаватам». Не думайте, что описание в «Шримад-Бхагаватам» материальной вселенной неверно. Оно совершенно верно. Мы должны понять, что если мы воспринимаем это как что-то неверное, то это означает, что наше восприятие неверно. Например, мы можем воспринимать, что солнце находится… Как далеко? В трехстах метрах? Трудно себе представить что-то находящееся даже в трехстах милях от нас. Если нам скажут, что это там девяносто три миллиона миль от нас, то мы даже не сможем себе это представить. Нам сказали, и мы верим. Мы не знаем, как это доказать, но мы верим в это. Это не здравый смысл, но это то, что нам сказали. И преданные принимают то, что дается в шастре.

Шастра очень разумно описывает, что этот материальный мир — место страданий и смерти. И верное понимание, что шастра дает самое важное жизненное знание, когда мы понимаем, что те, кто составляют шастры, те, кто дают шастры, обрели это величайшее, самое важное восприятие. Они-то должны понимать, что происходит. Несмотря на все ракеты и пробирки, мирские люди упустили самый важный момент в отношении материального мира: что это место страданий. И все их усилия направлены на то, чтобы попытаться сделать его местом наслаждений, что невозможно. Те, кто пришел к этому высшему уровню понимания, что это место страданий, могут понять, что все усилия материалистичных людей — это лишь усилия во тьме невежества. Хотя они называют это знанием, они расширяют границы знания, но все это усилия в невежестве. Все это усилия, направленные на то, чтобы сделать этот мир лучшим местом. Но ради чего? «Ради будущего, ради будущих поколений». Но зачем вам тогда беспокоиться? Бхасми-бхутасйа дехасйа [«не беспокойтесь о следующей жизни», Чарвака муни]. Если все это кончается только пеплом, то зачем вам прилагать столько усилий, чтобы превратить это место в так называемое лучшее место? Все, что они делают, рождается из невежества.

Все, что дает шастра, рождается на уровне знания о том, что мы не принадлежим этому материальному миру и что есть духовный мир. Там также приводится информация, как достичь этого. Знание шастр может казаться не имеющим здравого смысла. Но оно основано на самом здравом принципе. Все, что за пределом этого принципа, означает, что мы впустую тратим нашу жизнь. Так что это здравый принцип понимания, что этот мир совершенно мучительное место. Мы не принадлежим этому месту. Мы принадлежим Кришне, который дал это знание. Это может казаться нам фантастикой. Это кажется вызовом нашему здравому смыслу. Во что мы хотим верить? Мы хотим верить Кришне, Вьясадеве, ачарьям? Или мы хотим верить тем, у кого нет веры, кто никак не уважает Кришну, Вьясадеву, ачарьев? Здравый смысл всегда несовершенен, тогда как описание шастр всегда совершенно и полноценно.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции по ШБ 2.1.31 «Разница между здравым смыслом и разумом», 27 января 2006 года, Майяпур, Индия