Это не вайшнавская жизнь, это не жизнь брахмана

    Опубликовано 29 декабря 2018

В нашем Движении были спорные моменты… Например, в своих книгах Шрила Прабхупада много говорил о социально-подчиненном положении женщин. Но в отношениях с ученицами он часто был более либеральным. Как же это понять?

Некоторые люди говорят: «То, что в книгах, не так уж и важно, это просто какой-то культурный момент, Прабхупада говорит о нем в своих книгах, но это не совсем для нас, мы должны следовать тому, что он делал». Другие говорят: «Нет, книги Прабхупады — это книги законов на следующие десять тысяч лет, он говорил, например, что дочери наших преданных не должны ходить в школу, что они должны оставаться дома, и их нужно научить двум вещам: как готовить и как быть целомудренными, вот этим основным вещам их нужно учить».

То есть мы видим, что Прабхупада выстраивал отношения со своими ученицами в зависимости от их обусловленности. Но Шрила Прабхупада хотел привести нас к более традиционной модели общества. И из-за того, что есть кажущиеся противоречия между тем, что Прабхупада говорил, и тем, что он делал, возникают разногласия. Я просто привожу это как пример.

Мы должны понять намерения Шрилы Прабхупады, почему иногда он действовал так, что это отличалось от идеала, к которому он хотел нас привести. Даже если мы соглашаемся, что идеал традиционного общества соответствует древнеиндийской культуре, могут возникнуть разногласия по поводу того, можем ли мы осуществить это в наше время, может быть, нам отложить это еще на несколько поколений. То есть может быть много разных разногласий и иногда очень трудно сказать, что именно правильно. Что же делать?

Все сбиты с толку. Что же делать нам? Опять же, вот почему в обществе нужны брахманы, которые могут очень глубоко проникнуть в эти темы и понять, и брахманы должны быть гуру. Должны быть гуру, которые говорят, что есть что: «Если хотите быть моим учеником, я говорю вам, как вы должны поступать. Другие могут делать то и это, но вы должны делать это, и вот почему».

Поэтому нужно слушать. Если человек задумывается о получении посвящения, он должен слушать и думать, может ли он следовать этим наставлениям: «Эти наставления лучше для моего духовного продвижения? Это самое лучшее? Это соответствует тому, что сказано в шастре, учению нашего ачарьи, Шрилы Прабхупады?» Для этого нужен разум. Чтобы быть брахманом, особенно чтобы быть брахманом.

Любой может получить посвящение и повторять святые имена, но если человек собирается вести других и глубоко понять учение шастры, он должен быть брахманом. Это означает, что он должен жить саттвичной жизнью, потому что если человек в саттва-гуне, если он спокоен, просвещен, то он может начать думать в соответствии с изначальным учением шастр.

Шрила Прабхупада пишет: «Тут нет места личным капризам, мы должны всегда руководствоваться тем, угодно ли это Господу, приятно ли это Ему». Не следует действовать по своей прихоти. Какие-то негодяи, считающие себя преданными, говорят: «Я преданный Кришны, Кришна хочет, чтобы преданный был счастлив, мне нравится делать то и это, значит, Кришна будет рад, если я буду это делать. Мне нравится есть рыбу, а Кришна ведь дал рыбу, Бог дал животных человеку, чтобы мы могли наслаждаться ими, чтобы мы могли их есть». Это стандартная христианская догма — «Бог дал нам животных в пищу, потому что Он любит нас».

Конечно, любой вайшнав будет есть только для удовлетворения Господа, то есть он принимает только Кришна-прасад, не может быть и речи о том, чтобы брахман пошел в какой-то кармический ресторан, купил в магазине хлеб: «Это же вегетарианский продукт, нормально. Надеемся, что вегетарианский…»

Это не вайшнавская жизнь, не говоря уже о том, что это не жизнь брахмана, который является идеальном лидером человеческого общества. Нужно следовать высокому стандарту.

ВОПРОС ИЗ ЗАЛА: Как отвечать человеку, который говорит: «Я не человек сиддханты, но я просто люблю Кришну, я очень падший, но я знаю, что Кришна очень милостив, и Он принимает мои чувства». Как нам ответить на это?

Тут особо ничего не скажешь, потому что человек на самом деле не очень искренний, он думает, что он уже преданный, потому что «я люблю Кришну, это мои чувства, я питаю к Кришне чувства». Он не серьезен в отношении пути преданного служения и думает, что он уже преданный. Это пракрита-сахаджия бхава.

Но мы можем рассказать таким людям о том, что пишут наши ачарьи, например, Кришнадас Кавирадж говорит: «Не нужно проявлять лени в постижении сиддханты». Вот этот термин «сиддханта», который этот так называемый преданный высмеивает, говоря: «Я не любитель сиддханты, у меня просто есть чувство к Кришне». Кришнадас Кавирадж говорит, что не нужно проявлять лени в понимании сиддханты, потому что благодаря пониманию сиддханты наш ум может очень сильно привязаться к Кришне. Вслед за этим Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Те, кто проявляют лень в постижении сиддханты, не избавляются от анартх, они остаются полны анартх».

Также можно посмотреть стих и комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху:

шрути-смрити-пуранади
панчаратра-видхим вина
аикантики харер бхактир
утпатайаива калпате

(«Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.101)

Этот стих говорит о том, что так называемое преданное служение, которое не основано на шастре, на шрути, смрити, пуранах, приносит лишь беспокойство в общество, это не бхакти вообще.

Поэтому, пожалуйста, примите на заметку: смысл этого в том, чтобы следовать пути, данному ачарьями. Все должно делаться согласно указаниям шастр, а не так, что «я чувствую, у меня есть чувства к Кришне».  

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Трудность в определении тонких причин»