В сознании поверхностных людей преданные будут выглядеть экстремистами, фанатиками, фундаменталистами

    Опубликовано 14 апреля 2017

Мы не должны быть поверхностными. Просто быть хорошими — это не наша цель. Мы слышим: «Сострадание, любовь, мир…» А как насчёт того, чтобы отказаться от чувственных удовольствий? Как насчёт дисциплины? Это жизненно необходимо для духовной жизни. Если мы говорим о духовности, любви… Конечно, любовь, сострадание — это очень хорошие качества. Но должна быть дисциплина, это начало духовной жизни. Должна быть дисциплина. Мы должны принять какие-то принципы. Мы должны принять садхану, то есть некий самоконтроль. Мы должны различать между тем, что правильно и что неправильно. Любить всех, не судить людей — это майявадская идея; тогда нет разницы между плохим и хорошим, правильным и неправильным: «Всё едино, не нужно судить, все хорошие…» Правда? Гитлер тоже хороший?

Если мы просто задумаемся над этим, то поймём, что то, о чём они говорят, не имеет смысла даже на материальном уровне. Мы должны придерживаться ясной позиции шастр, которую дал Шрила Прабхупада. И это затронет сердца людей. Это проникает сквозь ложное эго и достигает сердца, истинной личности, пробивается к атме. Если люди действительно честны, искренни, они поймут и признают, что, да, это факт.

Когда поверхностные люди, которые хотят быть обманутыми и обманывать других, слышат, что кто-то говорит какими-то туманными терминами: «Напишите имена в сердцах людей, любите других, не судите никого…», они думают: «О, как это здорово». Но люди, которые честны, искренни, если они слышат Шрилу Прабхупаду… Мы должны говорить то, что говорит Шрила Прабхупада. Это называется парампара, это принцип парампары. Мы слышим наших ачарьев, мы принимаем кого-то ачарьей, потому что он говорит то, что говорил его ачарья… И это восходит к Кришне. Честные люди оценят, если мы скажем им, что этот мир — место страданий, как бы мы ни пытались сделать его счастливым местом. Факт в том, что страдают все. Кто может отрицать это? Только нечестные люди. Но это факт. Мы должны это признать. И об этом сказано в «Бхагавад-гите». Там также даётся решение этому. Наше высшее положение — это положение в любви, мире и счастье. Но это невозможно, пока мы пребываем в сознании отрицания Кришны, который источник всей красоты, счастья и той истинной любви, в которой нет чувства собственного возвеличивания, личного наслаждения.

Так что мы должны над этим работать. Мы можем написать множество шлок. Нам не нужно цитировать все эти ведические банальности Нью-Эйдж, майявади. У нас есть нечто гораздо лучше. Десятки тысяч людей в этом мире говорят о каких-то туманных вещах. Как в той тюрьме: там повсюду расклеены десятки высказываний и поговорок о том, как стать лучше: «Не обвиняйте других, контролируйте свою жизнь, станьте господином своей жизни. Вы должны дать обещание, что станете лучше». Эти формулировки такие многозначительные, они звучат очень красиво, но суть-то упущена. То есть они не доходят до сердца нашей проблемы, до центра нашей проблемы, потому что мы страдаем в этом материальном мире.

Люди могут сказать: «О, вы судите, критикуете». Но вы тоже критикуете, тоже судите меня. Если вы называете меня критиканом, экстремистом, то вы критикуете меня. И кто определяет: где экстрим, где крайность? Кто задаёт стандарт, кто определяет центр? В чём стандарт?

Согласно материальным взглядам, Кришна ­— экстремист. Он говорит: «Предайся только Мне». Это слишком большое требование, но мы должны увидеть, что есть истинное благо, каков факт, какова реальность. Какова реальность? Как Кришна описывает ее в «Бхагавад-гите»? Мы всегда будем казаться экстремистами людям, которые хотят определять реальность своими терминами ахара-нидра-бхайа-маитхуна — едой, сном, совокуплением, защитой. Для них всё, что не позволяет им продолжать это делать, является экстремизмом, крайностью. В сознании поверхностных людей преданные будут выглядеть экстремистами, фанатиками, фундаменталистами.

Это возможно. Но мы должны объяснять. Мы можем начать так: «На самом деле, это мир страданий». Мы можем начать нашу проповедь: «Хотите вы это признавать или не хотите, но это место страданий». И если люди не могут признать это, то они сознательно себя обманывают. Что можно сделать с такими людьми? Если вы собираетесь объяснять философию, нужно начать с признания того, что это место является местом страданий. Они не хотят это слушать. Хорошо. Дайте им прасад, книги Шрилы Прабхупады, может быть, они иногда почитают их. Приглашайте их на фестивали.

Мы должны говорить о философии «Бхагавад-гиты как она есть» и не привносить какие-то идеи, которые, как нам может показаться, больше понравятся людям, из-за чего они нас будут слушать. Но нет смысла в том, чтобы они нас слушали, если мы не говорим то, что им нужно услышать, а именно — то, что Кришна говорит в «Бхагавад-гите». Сейчас люди слушают так много всего, столько выскочек и столько всяких неавторитетных людей. Если мы тоже будем говорить какие-то туманные вещи, которые никто не понимает, с целью, чтобы нас слушали, то мы не в парампаре. Мы должны нести послание парампары.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Напиши своё имя в сердцах других»