Мы празднуем уход Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

    Опубликовано 7 декабря 2017

Мы празднуем уход Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Зачем нам праздновать уход? Это называется Вайкунтха-виджая, то есть восхождение в духовный мир. Поэтому это событие радостное. Это событие одновременно скорбное и радостное. Мы не чувствуем такой же скорби, какую испытывают непосредственные, прямые ученики. Потому что для нас Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур исторически отдалённая фигура. Мы лично с ним не общались, личных отношений не имели. Мы не знаем его лично — в обычном понимании этого слова. Так что мы не переживаем чувство разлуки с его личным присутствием, потому что мы никогда этого не испытывали в этой жизни. Так что мы празднуем уход Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. <…>

Я хочу прочесть одну его поэму, которая была составлена в 1920 году. Вскоре после основания Шри Чайтанья Матха в Маяпуре. Тогда как раз его миссия начала разворачиваться. И он принял санньясу, как проповедник. И сделав это, он фактически бросил вызов всему тому, что происходило в мире гаудиев того времени.

Нужно понять одно — весь гаудия-вайшнавский мир был совсем другим в то время. И то, что он с тех пор сильно изменился — во многом заслуга Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он сделал его другим, как и весь наш подход к сознанию Кришны. Мы сейчас здесь сидим, обсуждаем, почему это происходит? Потому что он воспользовался этим подходом, он принёс сознание Кришны в мир. И особенно через Шрилу Прабхупаду, своего самого выдающегося ученика.

Но даже весь его подход был весьма отличающимся от всего, что существовало прежде. Серьёзно практикующие в этом  Движении были ориентированы на бхаджан: совершаете свой бхаджан и очищаетесь. Никто особенно не проповедовал. Были собрания, обсуждения, но конкретного акцента на духе проповеди не было. Но он подчёркивал проповедь.

Также было много негодяев, которые назывались последователями Чайтаньи Махапрабху. Были какие-то попытки принести гаудия-вайшнавизм в современный мир, было много попыток принести индуизм в современный мир. <…>

Это было время социальных реформ. То есть всё менялось главным образом благодаря влиянию британцев, политических реформ, английского образования. Это было целое веяние — современное образование, поезда, заводы, открытие торговли с Англией. Происходили колоссальные социальные трансформации. Например, многим ткачам Бенгалии отрезали большие пальцы, чтобы они не могли соперничать с заводами Манчестера. То есть были очень масштабные изменения. Это было время больших волнений, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел распространять сознание Кришны. Но он хотел прежде всего изменить его, так как оно всё было раздроблено. Он хотел вернуть всё в изначальную форму.

И один из моментов, против которого он выступал вновь и вновь, это была идея: «Просто уходите, уединяйтесь, совершайте свой бхаджан». «Нет», — говорил он. — Вы должны проповедовать». Эта идея: вы совершаете свой бхаджан, и люди будут поклоняться вам, как великому преданному. Он увидел у людей привязанность к этой идее, что большинство людей хотели стать бабаджи, чтобы завоевать себе славу. И во многих случаях они вступали в незаконные отношения с женщинами. В Бенгалии появилась целая новая джати, то есть те, кто родились — эти дети появились в результате союза вайшнава-бабаджи и сева-даси. Тамильцы этого не могут понять. Знаете слово «сева»? И «даси» — «служанка». В гаудия-вайшнавизме есть идея стать сева-даси Радхи. Вот это главная цель сампрадаи, главное желание сампрадаи, и был такой класс сева-даси, которые стали служанками вайшнавов. Но они служили так, что появилась целая прослойка детей от этих вот союзов. Эти сева-даси в основном были молодыми вдовами, которых не бросили в огонь. Это было распространено по всей Индии, особенно в Бенгалии, это было нормальным — когда мужчина умирал, женщина тоже входила в огонь. Англичане это запретили. И что произошло со всеми вдовами? Ну, они стали религиозными, и многие из них рожали детей. Это было скандальным событием. То есть когда люди слышали, что кого-то называют вайшнавом или вайшнави, это считалось оскорблением. Они считали, что такие люди очень низкого уровня. Вот такое положение было.

Итак, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур вынужден был принять суровые меры. Были попытки исправить вайшнавизм, помимо брахма-самаджа, миссии Рама-Кришна, среди вайшнавов Бенгалии, Ориссы, которые культурно очень близки. Ещё до Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура очень многие образованные люди становились бабаджи. В большинстве случаев они не были нищими, бедняками. Они практиковали строго, они восстанавливали много святых мест, связанных с играми Шри Чайтаньи Махапрабху. То есть они брали на себя ответственность за заботу о святых местах, таких как в Кетурии, место Нароттама даса Тхакура, Локантха даса Госвами в Бенгалии, Экачакра, место Нитьянанды, самадхи Харидаса Тхакура. Многие их последователи были учёными, они писали книги и так далее. Но они придумали новую мантру: Нитай-Гаура Радха-Шьям. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был очень против этого. Они проводили реформы, но они не знали меры. Они не изменили маха-мантру, но они низвели её просто до джапы, которую не надо повторять громко, согласно их мнению. Так что была необходима серьёзная масштабная реформа для того, чтобы восстановить сампрадаю и способствовать широкой, масштабной проповеди.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Комментарий к “Вайшнава ке?”»