Современный образ жизни прямо противоположен продвижению в сознании Кришны
Опубликовано 29 октября 2020
Современный образ жизни прямо противоположен продвижению в сознании Кришны. Вы можете продвигаться в сознании Кришны, но не очень удовлетворительно. Большую часть времени всё ваше сознание погружается в… Вы должны отдать вашу жизнь и душу своей работе, вашу ментальную энергию. «Всегда думай о Кришне». Но вы всегда должны думать о чём угодно, о написании, разработке каких-то программ или о чём угодно, о том, как вести свою рикшу, о чём угодно.
Итак, мы настолько связаны с этим обществом, что мы на самом деле верим в эту нелепую идею прогресса и развития, о том, что ты должен быть цивилизованным, что ты должен жить с электричеством и отдавать своих детей в «хорошую» школу. «Хорошая школа» — означает, что у неё есть что-то христианское в названии и обучение в ней стоит больших денег, это самое главное: чем больше они берут денег, тем лучше они в твоих глазах, и в любом случае дети учатся тому, как курить, материться, оскорблять учителей, заниматься сексом и принимать наркотики. Особенно в «хороших» школах. Больше всего в «хороших» школах.
Так, мы думаем: это очень хорошо, очень замечательно, очень цивилизованно. Иными словами, мы пытаемся быть сознающими Кришну, но в то же самое время мы полностью захвачены образом мышления общества, которое в действительности демонично.
Итак, это ещё одна проблема — нам нужно давать образование нашим преданным. Почему члены ИСККОН отговаривают от варнашрамы, если Прабхупада так хотел этого? Что здесь происходит? В чём-то серьёзная ошибка. Если ваш гуру снова, снова, снова, снова и снова говорит вам: «Вы должны сделать это». Он пишет об этом так много в своих книгах, и мы читаем книги, и затем другие люди читают книги и думают, что мы следуем Прабхупаде, а мы говорим: «Нет-нет-нет-нет. Варнашрама? Нет, это не хорошо». В чём-то серьёзная ошибка, не так ли? Это называется гурор авагйа, это означает — не повиноваться указаниям духовного учителя, очень тяжёлая вещь. Мы не должны говорить тяжёлые вещи. А я говорю [Махарадж говорит с саркастически извинительной интонацией]. Вы можете над этим подумать. Говорю ли я что-то фанатичное, критиканское или в моих словах есть смысл?
Вы думайте, вы решайте, предполагается, что вы разумные люди. Вы решайте. Нам следует заниматься этим, это приказ Прабхупады, мы должны делать это. Мы должны, по крайней мере, это делать, лидеры ИСККОН должны собраться вместе и сказать: «Эй, посмотрите, 50 лет прошло. Прабхупада дал этот приказ. Что мы делаем для этого? Какие существуют препятствия?» Мы должны сесть и подумать: «Так, ладно, есть это препятствие, это препятствие, это препятствие». Их можно преодолеть, потому что вместе с приказом гуру приходит сила, чтобы его исполнить. Прабхупада продолжал проповедовать на Западе, и я думаю, никто не знает, какие усилия прикладывал Прабхупада, никто не знает эту историю целиком. Так много всего было. Мы читаем в «Прабхупада Лиламрите», и это всё звучит очень великолепно, как будто в каком-то кино. Но на практике… Не говоря уже о том, что у Шрилы Прабхупады в действительности была напряжённая ситуация с его физическим здоровьем всё время. Было столько много проблем с учениками, которые воевали между собой, падали, и не понимали его. Вы можете прочитать в одном месте, Прабхупада сказал: «Почему вы не понимаете то, что я вам говорю?»
Он говорил о фермах на самом деле. Преданные не могли уловить то, что он [говорил]. Он прилагал такие большие усилия, чтобы установить это. Потому что у него была вера: «Мой гуру дал мне приказ, с этим приказом, даже если это кажется невозможным, с этим приказом приходит способность выполнить его». Поэтому, вместо того чтобы говорить: «Нет-нет, варнашрама — нет-нет», — лидерам в особенности следует собраться вместе и обсуждать, что мы должны делать, чтобы выполнить этот приказ. Это может быть сделано, Прабхупада сказал, что это должно быть сделано. Шрила Прабхупада сказал: «Благодаря учреждению этих ферм мы можем захватить весь мир». Вот чего мы хотим, не так ли? Почему это должно быть всего лишь несколько человек? Весь мир должен быть сознающим Кришну. Конечно, он говорил о разных программах: через распространение книг, через фермы, через разнообразные программы. Мы должны собираться вместе и обсуждать, как это сделать.
Это трудно во многих отношениях, несомненно. Но это станет менее трудным, если мы соберёмся вместе и будем сотрудничать, и иметь веру, и воспевать святые имена вместе, и молиться Прабхупаде о том, чтобы он руководил нами, и обсуждать, что можно сделать и что следует сделать. Это не должна быть задача лично моя или Бхакти Рагхавы Свами, или Шиварамы Свами и ещё нескольких преданных, это должна быть задача всего Движения.
Итак, главный камень преткновения — это то, что мы сами этим не занимаемся, у нас самих не достаёт веры или посвящения себя этому. Чем бы это ни было. Основной камень преткновения — это то, что мы не принимаем это серьёзно. Со всеми остальными камнями преткновения можно справиться. Потому что это приказ, исходящий с духовного уровня, от Кришны.
Говорят, что варнашрама — это материальное. Да, конечно, это материальное, это правда. Она на материальном уровне. Но это система, которую Кришна дал нам, чтобы жить в материальном мире, которая наиболее благоприятна для того, чтобы мы возвысились до духовного мира.
«Сва-кармана» означает, что исполняя свою работу в этом мире, мы можем поклоняться Ему [Кришне] и достичь полного совершенства. Так говорит Кришна в «Бхагавад-гите». Итак, какую же работу? Каков лучший способ работы в этом мире? Тот, который предусмотрен системой варнашрамы. Это основной момент. Мы можем обсуждать так много камней преткновения. Каждый из них можно преодолеть, если у нас есть вера в то, что этого хочет Кришна. А вера в то, что Кришна хочет этого, может появиться у нас потому, что Он сказал это в «Бхагавад-гите».
Прабхупада так много говорил об этом. Так что это основной камень преткновения. Тогда перейдём к другим вещам. Вы, пожалуйста, подумайте об этом и посмотрите, что вы можете сделать. Вы можете даже подумать над тем — особенно те из вас, кто помоложе, — что вы не обязаны провести всю свою жизнь на какой-то мерзкой работе, на которой нет никакой любви между кем-либо, есть какая-то разновидность фальшивой дружбы. Но никого совершенно не интересует кто-то другой. И они, вероятно, испытают большее счастье, если другие люди потерпят неудачу, тогда у них дела пойдут в гору.
Или вы хотите жить среди преданных, которые счастливо сотрудничают друг с другом, чтобы служить Кришне? Вы не обязаны жить в этих ужасных городах. Даже физически для вас и ваших детей дышать этим воздухом — значит отравлять их.
Бхакти Викаша Свами, фрагмент Интервью с Министерством ИСККОН по даива-варнашраме в Индии, февраль, 2017 год, Бангалор, Индия (19:11)