Симптомы чистого преданного служения
Опубликовано 13 февраля 2022
Харе Кришна. Важный стих:
са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати (Бхаг., 1.2.6)
Высшая дхарма для каждого человека — это преданное служение трансцендентному Господу. Такое преданное служение должно быть лишено эгоистических мотивов и должно быть непрерывным для того, чтобы принести полное удовлетворение душе.
Вопрос касается тӣвра-бхакти, интенсивного преданного служения. Здесь описываются те же симптомы чистого преданного служения. Оно немотивированно и непрерывно. Если наше преданное служение основано на мотивах, на каких-либо других желаниях, кроме желания удовлетворить Кришну, то это — не чистое преданное служение. И такое служение не может быть интенсивным.
Шрила Прабхупада в своем комментарии [к Бхаг., 2.3.10. — Прим. ред.] приводит аналогию луча света, который очень четко сфокусирован. Такой луч света очень интенсивен, очень силен. Но если этот свет рассеять, он уже не интенсивен, он рассеивается. Необходимо быть сосредоточенным на одной цели. Не должно быть мотивов.
Также наше преданное служение не должно прерываться. Не так что иногда мы совершаем бхакти, иногда — нет. Это признаки шуддха-бхакти. [Замечание переводчику] Я думаю, лучше, если ты будешь просто повторять мои слова, а не расписывать их подробно. Это называется ананйа-бхакти и означает, что ничего другого нет. Бхакти и ничего другого. Это означает, что никаких других мотивов, никакой другой деятельности, не отклоняться на другую деятельность. Оно не прерывается, не отвлекается, и ничто не может ему воспрепятствовать. И ахаитукй, то есть отсутствие каких-либо других мотивов. Это свойство ананйа-бхакти.
В этой связи есть цитата Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он говорит, что только чистый вайшнав способен совершать кришна-бхаджан во все времена, во всех обстоятельствах с интенсивной решимостью. Такой непрерывный бхаджан невозможен для того, кто одержим материальным эгоизмом. Интенсивная решимость во все времена и обстоятельства — это чистая преданность. И она возможна только для чистых преданных.
Я говорил, что если мы привносим в преданное служение мирскую интенсивность или интенсивность своего характера, который мы унаследовали от трех гун материальной природы, то это нужно очистить. Мы все приходим к преданному служению с разными материальными желаниями. В действительности интенсивная личность не означает, что у нее больше материальных желаний, просто они больше проявлены.
В материальном сознании интенсивность — это когда человек энергичен. Это означает, что обычно этот человек в раджо-гуне. И так же есть проявление тамо-гуны — неконтролируемый гнев. Человек в саттва-гуне склонен быть мягким в своих отношениях, вьявахара (вьявахара значит отношения), поскольку он практикует непривязанность, отрешенность от этого мира, анасакти. Но быть в саттва-гуне не значит, что вы просто ленитесь и ничего не делаете. Люди в саттва-гуне в системе варнашрамы… Брахманы должны быть в саттва-гуне, и у них также интенсивная жизнь. У них очень много деятельности, саттвика-деятельности. Но тем не менее и это деятельность.
Когда низшие гуны материальной природы преобладают, то такая интенсивность — это интенсивность материальных желаний. Если это привносится в религиозную сферу, то это может проявляться как фанатизм, сильная тенденция контролировать других силой своей личности, доминация. Например, заставлять людей: «Ты должен делать то, что я говорю». Такая интенсивность в преданном служении не сопровождается высокой чистотой и приводит к ссорам, признаку Кали-юги.
Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Тивра-бхакти — интенсивная преданность, часть 2», 2 декабря 2012, Хайдарабад, Телангана, Индия (0:00)