Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был вынужден принять суровые меры

    Опубликовано 31 декабря 2023

Я хочу прочесть одну поэму Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, написанную в 1920 году, вскоре после основания Шри Чайтанья Матха в Майяпуре. Именно тогда начала разворачиваться его миссия. Как проповедник он принял санньясу. Сделав это, он фактически бросил вызов всему, что происходило в мире Гаудиев того времени.

Нужно понять, что весь Гаудия-вайшнавский мир в то время был другой, совсем другой. Одна из причин, почему сейчас он другой, — благодаря Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру. Он сделал его другим. Это и весь наш подход к сознанию Кришны, и даже тот факт, что мы сейчас сидим здесь, обсуждаем. Почему такое обсуждение происходит? Потому что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада воспользовался другим подходом, принеся миру сознание Кришны, особенно через Шрилу Прабхупаду, своего самого выдающегося ученика.

Этот подход весьма отличался от всего, что было. Усилия серьезно практикующих Гаудия-вайшнавизм были направлены на бхаджан. Совершайте свой бхаджан и очищайтесь. Никто особенно не проповедовал. Были собрания, обсуждения, но духа проповеди, акцента на этом не было.

Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивал именно проповедь. Было много негодяев, которые называли себя последователями Чайтаньи Махапрабху. При этом попытки принести Гаудия-вайшнавизм в современный мир были. Было много попыток принести индуизм в современный мир. Было реформаторское движение «Арья самадж». Они хотели вернуться к тому, что Даянанда Сарасвати считал корнями индуизма. Затем был «Брахмо самадж», считавший себя новой религией. Они не считали себя индусами. Это была некая смесь индуизма с хорошими элементами христианства. Так или иначе, это отдельная большая дискуссия. Еще «Рамакришна миссия», которая хотела нести другим добро через манова-сева. Они считали, что манова-сева — значит мадхава-сева: открывать школы, больницы и так далее. В основном в движениях «Брахмо самадж», «Миссия Рамакришны» участвовали образованные классы людей. «Картабхаджи» были тогда очень распространены в Бенгалии.

Бхактивинода Тхакур основал нама-хатту. «Картабхаджи» уже использовали эти термины [нама-хатта] в своем религиозном мистицизме. Благодаря Ост-Индской компании термин «компания» был распространенным. И «Картабхаджи» сказали: «Мы начинаем новую компанию». «Компанией» они с сарказмом называли госаи, кастовых госвами. Каста брахманов, смарты, вайшнавы и шакты тогда доминировали в индуистской среде Бенгалии. «Мы начинаем другую, свою компанию, — говорили они, — потому что та компания развратилась. Ост-Индийская компания — это сахиб-компания, а мы — гариб-компания». То есть это целая история.

Весь тот символизм, который Бхактивинода Тхакур включил в нама-хатту, в общем и целом он извлек у «Картабхаджей». Все это как целое кичри. Это было время социальных реформ. Все менялось под влиянием британцев, политических реформ, английского образования. Было такое веяние времени: современное образование, поезда, заводы, открытие торговли с Англией, то есть происходили колоссальные социальные трансформации. Например, многим ткачам Бенгалии отрезали большие пальцы, чтобы они не могли соперничать с заводами Манчестера. Все это было время больших волнений и масштабных изменений.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел распространять сознание Кришны. И прежде всего он хотел реформировать его, потому что все было раздроблено. Он хотел вернуть изначальную форму. Тогда была распространена идея: «Просто уходите, уединяйтесь, совершайте свой бхаджан». Вновь и вновь он выступал против этого. «Нет, — говорил он, — вы должны проповедовать!» А не эта идея — совершаете свой бхаджан и люди будут вам поклоняться как великому преданному. Большинство людей хотели стать бабаджи ради того, чтобы завоевать себе славу. Во многих случаях они вступали в незаконные отношения с женщинами. В Бенгалии появилась целая новая джати — дети, которые родились в результате союза вайшнава-бабаджи и сева-даси. Тамильцы не могут это понять. [Преданным] Знаете слово сева?

Даси значит — служанка. В Гаудия-вайшнавизме есть идея стать сева-даси Радхи. И это главная цель сампрадаи, главное желание сампрадаи. Но был такой класс сева-даси, которые стали служанками вайшнавов. Но от такого «служения», от таких союзов появилась целая прослойка детей. В основном эти сева-даси были молодыми вдовами, которых не бросили в огонь. По всей Индии, особенно в Бенгалии, когда мужчина умирал, женщина тоже входила в огонь. Это было распространено. Англичане это запретили. И что произошло со всеми вдовами? Они стали религиозными сева-даси, многие рожали детей. Это было скандальным событием. Когда люди слышали, что кого-то называют вайшнавом или вайшнави, то это считалось оскорблением. Считалось, что это люди очень низкого уровня. Вот такое положение было.

Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был вынужден принять суровые меры. Помимо «Брахмо самаджа», «миссии Рамакришны», среди вайшнавов Бенгалии и Ориссы, которые культурно очень близки, тоже была попытка исправить вайшнавизм. До Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура были многие люди, образованные, которые стали бабаджи. В большинстве случаев они не были нищими, бедняками. Они практиковали строго и восстанавливали многие святые места, связанные с играми Шри Чайтаньи Махапрабху. Они брали ответственность заботиться о святых местах: в Кетурии, месте Нароттамы даса Тхакура, Локанатхи даса Госвами — в Бенгалии, Экачакре — месте Нитьянанды, самадхи Харидаса Тхакура, в других местах. А многие из их последователей были учеными и писали книги. И они придумали новую мантру: нитай-гаура радхе-шьям.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был очень против новых мантр. Так они проводили реформы, но не знали меры. Они не изменили маха-мантру, но низвели ее до просто джапы, которую, согласно их мнению, не надо повторять громко. Поэтому была необходима серьезная реформа для восстановления сампрадаи и широкой, масштабной проповеди.

Е. С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Комментарий к «Вайшнава ке», 21 декабря 2013, Веллор, Тамил Наду, Индия (13:17)