Санньяси должен быть слугой истины, а не общественного мнения

    Опубликовано 21 февраля 2018

Иногда нас об этом спрашивают. О смирении, эгоизме и убеждённости. В чём разница между свабиман и аханкарой? Свабиман – это слово, которое является синонимом самооценки в английском языке. Как это соотносится с аханкарой, с ложным эго? Очевидно, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и, конечно же, наш Шрила Прабхупада были свободны от аханкары, от ложного эго. Но они знали себе цену. Они были самоуверенными. Не в том смысле, что они думали: «Я такой великий». Но они думали: «Я слуга великого, и мне поручили выполнить очень важное служение, я должен его осуществить. И другие должны заметить это, другие должны слушать и сотрудничать ради собственного же блага».

<…> Это приходит естественным образом, когда человек отождествляет себя со слугой парамахамсы-вайшнава. Если ему нужно проповедовать, то он должен быть убеждён, что то, что он делает, это правильно и авторитетно. И он делает это ради блага других. Эта вера приходит от веры в своего гуру, в шастру, во всех предшествующих ачарьев и в самого Бхагавана.

Так что у преданного есть эта внутренняя самоуверенность, достоинство. Он не является слабачком. Люди так озабочены мнением окружающих: «О, что другие подумают?» Это мелочное сознание. Лагхучетаса. Преданного это не интересует. Разве это важно, что там другие думают? Пусть говорят, что хотят. Но если это повлияет на проповедь, если люди будут дурно думать о преданных, преданный озабочен этим. Он сознательно не вызывает антипатию у публики. С другой стороны, хотя преданный озабочен тем, как публика относится к преданным, он не является рабом этого мнения. У него есть своя позиция. Другие могут принимать или не принимать, мы будем представлять это им в той форме, какая вкусна для них, при этом не меняя послания, которое для них по сути не очень вкусно, пока они находятся в болезненном сознании. Но мы не собираемся идти на компромисс в нашем послании, менять наше послание или пытаться стать такими же, как они, чтобы они нас полюбили. У нас есть своя позиция, мы должны её сохранять и не опускаться на мелочный уровень непреданных, которые думают, что «если ты хороший, то нужно кормить бедных». У них есть своё определение доброты. У нас есть своё определение – мы должны удовлетворить Кришну всеми средствами.

Итак, на самом деле преданный не имеет ничего общего с этим миром, поэтому он не против, если кто-то оскорбляет его. Он может подумать: «Ну это хорошо на самом деле. Если такой человек оскорбляет меня, это хорошо».

Какое-то время назад я встретился со своими духовными братьями санньяси. Один из них заметил, что меня сильно критикуют. Я сказал: «Ну если санньяси не является объектом критики, то он, скорее всего, не делает своей работы должным образом. Он должен указывать на те вещи, которые другие не должны делать, и это может не понравиться. Он должен быть слугой истины, а не слугой общественного мнения». И это положение преданного.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Чувство собственного достоинства у преданного»