Почему религиозный фундаментализм поднимает голову? Часть 2

    Опубликовано 23 июня 2017

Почему религиозный фундаментализм поднимает голову? Часть 1 — см. здесь.

На самом деле во многом сознание Кришны, особенно в том виде, в каком его представлял Шрила Прабхупада, похоже на фундаментальный ислам. Но не нужно вырывать это из контекста. Есть какие-то сходства. Например, Шрила Прабхупада сказал, что должна быть теократия, мы должны руководствоваться правилами писаний, и у каждого должна быть какая-то религия, и государство должно управляться согласно законам писаний. В этом есть сходство с фундаменталистским исламом.

Не только фундаменталистский, но и весь ислам должен быть не просто религией, не просто тем, во что вы верите, не просто частью вашей жизни. Ислам должен регулировать каждый аспект вашей жизни. Пять раз в день молиться… Есть множество практических деталей, как жить. И в ведической культуре даже более, чем в исламе, каждый аспект жизни регулируется писаниями. Даже то, как строить дом, где должна быть кухня, где должна стоять плита в кухне. До мельчайших деталей. Конечно, Шрила Прабхупада не все это вводил, но он дал целый образ жизни: нужно рано вставать, следовать определенным правилам, есть только ту пищу, которая предложена Кришне. Не так, что можно пойти в магазин, купить хлеба, предложить его и сказать, что это прасад. Вы можете это делать, но это не то, что вы должны делать.

Итак, это целый комплект. Одежда, постоянное ношение тилаки… В секулярном либеральном обществе люди, если они, конечно, не атеисты-фундаменталисты, как Ричард Докинс, говорят: «Вы можете быть религиозным, если хотите, но оставляйте это при себе. Это ваше личное дело. Но не нужно это демонстрировать. Зачем это демонстрировать, одеваясь определенным образом? Просто практикуйте сами». Но сознание Кришны – это целый образ жизни, отличающийся от религий, которые считают, что религия – это лишь часть жизни.

Итак, люди, которые чувствуют себя выпавшими, чувствуют духовное опустошение, могут приобщаться к этому. И свобода, которая предлагается в современной жизни… Те, кто являются религиозными фундаменталистами, говорят, что так не должно быть, что не нужно позволять людям быть свободными. И это явное различие между либералистами, светскими гуманистами и религиозными фундаменталистами, которые говорят: «Нет, люди не должны иметь свободу, свободный секс, не должно быть свободы при употреблении одурманивающих средств и, по крайней мере в сознании Кришны, не должно быть свободы в употреблении мяса». На самом деле в этих фундаменталистских религиях, не в христианстве, но в исламе, вы можете есть мясо только при определенных условиях. Это интерпретируется так, что нужно убивать животных при определенных условиях. Но смысл в том, чтобы ограничить. В представлении Шрилы Прабхупады, в государстве в сознании Кришны мясоедение позволительно, но не для тех, кто является 100%-ми вайшнавами. То есть какие-то люди могут есть мясо, но только при определенных ограниченных условиях. Бойни непозволительны.

Итак, эта идея, что все должны быть свободны… Религиозные фундаменталисты видят в этом серьезные недостатки. Шрила Прабхупада тоже довольно сильно критиковал эту повальную свободу. Если вы даете свободу людям, которые не являются духовно просвещенными, они будут злоупотреблять свободой. И все современное общество является свидетельством тому: повсеместные бойни, повальное употребление одурманивающих средств, пьянство и так далее. Это центральная часть английской культуры. Употребление алкоголя – это центральная часть британской культуры. И за последние 300 лет курение табака и употребление марихуаны тоже стало центральным моментом. Пока подпольно. Это по-прежнему не одобрено законом, хотя у многих людей в обществе нет возражений этому.

Итак, эта идея, что у всех должна быть свобода достигать своего чувственного счастья, более ограничена в сознании Кришны, чем в других религиозных процессах, где есть идея, что можно наслаждаться миром согласно религиозным законам. Но в сознании Кришны мы говорим: «Нет, этот мир вообще не предназначен для наслаждения!» То есть у нас в этом смысле даже более строгая система, чем в христианстве, иудаизме или у мусульман-фундаменталистов. Они едят мясо, а мы вообще не едим мясо. В христианстве алкоголь позволителен, а мы не употребляем его вообще, по крайней мере если вы собираетесь практиковать сознание Кришны строго (может быть, каким-то низким людям это позволительно).

Еще один момент – что у каждого есть свобода голосовать. Шрила Прабхупада был против этого: почему у каждого должна быть свобода голосовать? За что они голосуют? Они не могут понять всех этих проблем, вопросов, тонкостей. Например, по итогам одних выборов определили, что Джон Кеннеди победил просто потому, что он был более привлекательным, чем Ричард Никсон, который был его оппонентом. То есть женщины в основном голосовали за Кеннеди, он был молод, красив, у него была красивая жена. Он казался очень привлекательной личностью. То есть по очень поверхностным параметрам люди делают свой выбор.

Шрила Прабхупада также сказал, что в обществе, которое управляется сознанием Кришны, свобода будет ограничена. И это очень пугает светских либералов. И нас это также может пугать, мы можем подумать, что окажемся в месте, подобном тому, где свобода ограничивается религиозным фундаментализмом, таким как ислам. Только что по дороге сюда мы обсуждали некоторые исламские страны, где наше движение сталкивается с проблемами из-за правительства. В большей части Европы и России, которая занимает часть Европы и Азии, раньше из-за недостатка свободы наше Движение очень сильно преследовалось, подавлялось. Мы тоже хотим свободы в определенном смысле, но наша конечная цель – установить общество, которое ограничивает эту свободу. На самом деле это факт. Но ограничивает так, что это приносит благо всем. Проблема в том, что не все согласны, что это приносит благо. Мы говорим, что это благотворно для всех – закройте бойни, ограничьте алкоголь. Большинство подумают: это фундаментализм. Да, может быть, это так. Мы хотим привнести это.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Фундаментализм»

 

См. также:

Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Нарада пришёл к Рукмини и рассказал ей о Кришне
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Шамбху. У Вишну с Шивой много общих имён
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. Брахму тоже иногда называют сваямбху
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. У Кришны есть такие качества, которые мы не можем проявить даже частично
Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми
«Вишну-сахасра-нама» сосредотачивает нас напрямую на Кришне. Она помогает нам перестать фокусироваться на себе
«Шри Вишну-сахасра-нама» дает нам среду, благодаря которой можно разбирать разные темы «Бхагаватам»
Сначала нам нужно разобраться — в чем цель общества вайшнавов
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Прославлять Верховную Личность Бога — самая благоприятная деятельность
Сегодня Гаура-пурнима | Только благодаря особой милости Шри Чайтаньи Махапрабху самые падшие становятся самыми возвышенными
Прежде чем спрашивать — как быть терпимым, надо понять — что терпеть, а что терпеть не следует
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В школе Бога атеисты получат двойку
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Мы способны обрабатывать только очень ограниченное количество информации
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В этом мире мы видим, что контроль исходит от личности
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить