Проявлять смирение по отношению к тем людям, которые его не заслуживают – значит потворствовать их недостаткам

    Опубликовано 29 марта 2017

Я хочу сказать о разнице между духовным и материальным смирением. Духовное смирение – это подлинное, истинное смирение. А материальное смирение – лишь искаженное отображение подлинного смирения. И это утверждение справедливо по отношению ко всем так называемым добродетелям в материальном мире. То есть они не являются истинными. Подлинное сострадание – это духовное сострадание.

Сострадание на телесном уровне – это неправильное сострадание, и поскольку это сострадание основано на невежестве, то сострадание к одному живому существу будет сочетаться с завистью к другому живому существу. Я вчера уже упоминал одну мать из Калькутты (имеется в виду мать Тереза – ред.), она испытывала сострадание к голодным людям. И она кормила их козлятиной, курятиной и мясом других животных, при этом не испытывая сострадания к этим животным.

Описание подлинного смирения можно найти в писаниях, составленных ачарьями. Это чувство полной беспомощности, полной зависимости от гуру, Кришны и вайшнавов. Чувство, когда человек считает себя недостойным, считает, что он недостоин заниматься преданным служением, считает себя очень греховным. Такой человек уверен, что только по милости вайшнавов он имеет возможность заниматься преданным служением. Это чувство беспомощности и сознания своей незначительности. И это истинное подлинное чувство, поскольку мы крохотные, незначительные и во всём зависимые живые существа. Подлинное смирение всегда сопровождается неподдельной благодарностью Верховной Личности Бога за возможность служить Ему.

Мирское смирение, когда человек занижает свои заслуги, своё положение, считает себя ниже других, обычно проявляют люди, принадлежащие к низшим слоям общества. И на первый взгляд, это чувство похоже на смирение, которое испытывает вайшнав. Но разница между смирением преданного и смирением материалиста в том, что преданный принимает своё зависимое положение по отношению к Господу. Тогда как материалист занимает такое смиренное положение для того, чтобы его не унижали те, кто стоят выше него: то есть материалист научился занимать такое положение по отношению к вышестоящим, которое соответствует его социальному положению, но в глубине души на самом деле он хочет занять положение господина, а не слуги.

В основе смирения вайшнава лежит любовь и благодарность. Тогда как в основе мирского смирения лежит страх и зависть, то есть человек притворяется смиренным, но в глубине сердца он мечтает о том, чтобы занять более высокое положение. Поэтому если человек молчаливый и скромный, это ещё не значит, что он смиренный – может быть, он имперсоналист, который старается избежать проблем общения с другими личностями. Можно видеть примеры того, как люди приходят в Сознание Кришны и сначала проявляют себя очень смиренными, но впоследствии, когда они получают какое-то руководящее положение, превращаются буквально в чудовищ. Мы можем задать вопрос: куда делось всё их смирение? Можно сделать вывод, что это начальное смирение вовсе не было смирением, наоборот, оно было средством либо выживания, либо продвижения по иерархической лестнице.

Чистые преданные являются образцами смирения. Но при этом они очень сильные люди с характером. Не нужно думать, что быть смиренным – значит быть слабохарактерным. Быть по-настоящему смиренным – это знать, на кого направлять это смирение. Например, Сита была очень смиренна в своих отношениях с Рамой, хотя иногда она давала Ему такие наставления, которые шли в разрез с тем, что Он делал. Таких случаев было немного, но известна история, когда она посоветовала не брать с собой в лес оружие. Но Сита не была смиренной с Раваной и не приняла его предложение. Она не выказала ему никакой вежливости, поскольку он не заслуживал её. Проявлять смирение по отношению к тем людям, которые его не заслуживают – значит потворствовать их недостаткам. Быть смиренным – это не значит быть бесхарактерным. Вайшнавское определение смирения заключается в том, чтобы принимать наставления Кришны и действовать в соответствии с ними.

Можно сказать, что олицетворением смирения является Хануман, который сжёг Ланку. Хануман считает себя вечным слугой Рамачандры и готов для Него на всё, не учитывая, какой вред эти поступки могут принести ему самому.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Смирение и киртан»