Привычка ненавидеть других: быть вайшнавом или идти по стопам Шишупалы?
Опубликовано 29 октября 2018
Кажется, что в материальном мире легче ненавидеть, чем любить. Особенно в эту современную эпоху («современная эпоха» означает Кали-югу, последние пять тысяч лет). Сейчас ее [ненависти] больше, если сравнить с Двапара-югой, Трета-югой или Сатья-югой, ненависть — очень сильная эмоция. Люди с небывалой легкостью готовы ненавидеть других. Фактически им нужно это, они это любят.
Макиавелли — итальянский политический теоретик, живший в средние века — рекомендовал правителю или главе государства всегда иметь внешних врагов и поддерживать враждебность к соседним государствам, потому что это объединит людей. Ведь если вы не можете объединить людей против внешнего врага, они начнут бороться друг с другом, бороться против правителя. Идея в том, что фактически людям нужен враг. Они чувствуют: «Нам необходимо кого-то ненавидеть».
Люди говорят о любви, люди впечатлены этими разговорами. Но практически, кажется, легче вдохновлять людей на платформе ненависти, чем на платформе любви. Легче поднять армию сражаться с врагом, кем бы этот враг ни был, чем добиться от них, чтобы они пожертвовали своим единством ради блага других. […]
Легче ненавидеть, чем любить. Кажется, все так и выглядит для нас, обусловленных душ. Мы не должны взращивать в себе это чувство ненависти. Это также может проявляться в сфере преданного служения, поскольку в обществе преданных так много разногласий. Когда противоречия становятся нормой и легализуются, это называется отклонением. Когда то, что не должно быть разрешено или сделано, происходит, и каждому кажется, что это нормально, это называется отклонением, поскольку это затрудняет наше продвижение в преданном служении. […]
Есть один преданный, он практически каждый день проводит в интернете, может быть, 20-25 лет. И он просто критикует все недостатки в ИСККОН. Многое из того, о чем он говорит — правда, многое — неправда, преувеличения, перекосы. Он и другие, подобные ему, по-видимому, живут в ненависти, в негативе. Они в действительности наслаждаются, сообщая о том, что что-то не так. Они культивируют это. Они становятся голосом правды. Это то, что они культивируют.
Я думал об этом. Прабхупада цитирует: «Святые личности любят замечать хорошие качества, а греховные люди любят обнаруживать недостатки». Это не означает, что мы должны быть полностью слепы к ошибкам, но в то же время мы не должны желать искать ошибки. Как Шишупала, который хотел находить недостатки в Кришне. И он их находил! Как вы найдете недостатки в Кришне? Но Шишупала находил! «Мы не знаем, что это за личность. Он начинал как мальчик-пастушок. Потом внезапно Он явился, как какой-то царь. К какой касте Он принадлежит? У Него нет касты!» В ведической культуре сказать, что человек не принадлежит ни к какой касте — это великое порицание. Даже сейчас в Индии мы видим различные касты. Человек считается очень низким, если у него нет касты. Шудра — низший. Если вы кого-то назовете шудрой — это оскорбление. Вайшья — выше, кшатрий — выше, брахман — выше. Шудра — очень низкий. Но тот, кто ниже шудры — это действительно низкий уровень. Как минимум, шудра имеет касту. Но если вы скажете про кого-то, что у него нет касты — это великое оскорбление.
Шишупала оскорблял Кришну таким образом. […] Конечно, это правда, но это в действительности прославление, поскольку Кришна действительно не принадлежит ни к какой касте. Но Он не ниже, а выше всех каст. Он явился как мальчик-пастушок, чтобы наслаждаться играми с любимыми преданными во Вриндаване. Он явился как мальчик-кшатрий в Матхуре, затем как правитель Двараки, чтобы доставить наслаждение преданным. Шишупала искал недостатки.
Даже один из известных духовных братьев Шрилы Прабхупады критиковал Шрилу Прабхупаду: «Если бы Чайтанья Махапрабху хотел распространить сознание Кришны по всему миру, Он сделал бы это Сам!» Он критиковал. Это просто смешно: критиковать за проповедь сознания Кришны по всему миру! Шрила Прабхупада, когда услышал это, сказал: «Чайтанья Махапрабху не сделал этого лично, потому что Он доверил это мне!»
Это возможно — находить недостатки во всем, но настоящие недостатки требуют того, чтобы на них указывали. В то же время, если у человека такое отношение: умышленно искать ошибки, это не вайшнав. Человек должен быть великодушным, не предполагать, что кто-то совершает ошибки или не прав, и затем обвинять его. Нам нужно быть немного мудрее. В настоящее время, если кто-то приходит ко мне и говорит что-то плохое о других, я не обязательно соглашаюсь с этим, потому что у истории всегда есть другая сторона. Мне могут сказать: «Это плохо!» Хорошая сторона также может быть! Или все полностью плохо. Такое тоже может быть. Мысль в том, что это не благоразумно — судить о людях без разбирательств. В судах разбираются, судят, выслушав обе стороны.
Так или иначе, только видеть недостатки и искать плохое, — с одной стороны, это может быть выполнением служения, нужно предупреждать преданных: может быть, не стоит общаться с теми, кто действительно грубо отклонился. Но в то же время, если это чувство очень интенсивное, если они всегда ищут ошибки, замечают плохое, тогда они могут стать подобными Шишупале. […]
Я думал об этом. Кто-то посвящает себя тому, чтобы более 20 лет ежедневно писать очень тяжелые вещи, используя самые тяжелые, самые сильные прилагательные, разоблачая преданных или людей, которых они в действительности не принимают за преданных. Интенсивность. Если бы они имели эту интенсивность в бхаджане! О, тогда они бы были очень продвинутыми преданными. Я не знаю, что они думают по поводу раннего подъема утром. О чем они думают? «Я собираюсь найти немного плохих новостей, чтобы распространить!» О чем они думают?
Кажется, что в этом мире легче ненавидеть, чем любить. Как от мадхьям-адхикари, от нас ожидается, что у нас один хороший глаз, один — плохой. Мы должны видеть хорошую сторону, но мы не должны быть простодушны по отношению к плохой стороне. Если мы видим только хорошее, не видим плохого и говорим: «Все хорошо!», но это не так, тогда все деградирует. Однако если мы видим только плохое, никто не будет вдохновлен быть хорошим. Если мы думаем, что все плохо, где вдохновение, чтобы прогрессировать?
Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Discrepancies, Deviations, and Intense Devotional Service». Лекция пока не переведена на русский язык.