Принцип юкта-вайрагьи не применим, пока мы не отрешены от мира

    Опубликовано 25 января 2018

Наш Шрила Прабхупада был очень опытным в применении этого принципа (юкта-вайрагьи — ред.). Если бы он этого не сделал, он не смог бы проповедовать в Америке. Он бы даже не смог отправиться в Америку, потому что это было ещё одно правило — нельзя пересекать океан. Каждый, кто выходит за пределы Бхарата-варши, особенно пересекая океан, теряет свою касту. Конечно, вайшнаву нет дела до касты в любом случае. Хотя индийцы ради торговли ездили за океаны — в Индонезию, в Южно-Восточную Азию, Персидский залив, даже в Астрахань, на юг России. Торговцы синдхи-бхатия даже создали там колонию, храм Шри Натаджи, брали с собой брахмана, он согласился потерять свою касту, отправившись в Россию. Это было серьёзным предписанием, строгим. И даже недавно один санньяси почти лишился членства в мадхава-сампрадайе за то, что совершил преступление, отправившись в Америку. Но он пережил этот шторм, когда вернулся. Он, конечно, не ездил в Диснейленд, насколько я знаю, он отправился к министру большой общины мадхава-брахманов, которые обосновались в Америке или так наполовину обосновались (большинство из них работали на Билла Гейтса, в основном по профилю компьютеров). Они тоже не должны были пересекать океан, но сделали это и сохранили свою связь с сампрадайей.

Но суть в том, что было много корректировок и, возможно, будут ещё корректировки, которые отличаются от изначальной ведической культуры. Очень много корректировок приходится вносить. Но это не означает, что правила и ограничения не важны. Правила существуют для того, чтобы помочь нам продвигаться в сознании Кришны. И мы не должны по собственной прихоти просто отвергать их: «Нам не нужны эти правила, мы просто будем думать о Кришне». Но правила нужны как раз для того, чтобы помочь нам думать о Кришне. Они для того, чтобы помочь нам подготовить наше сознание для памятования о Кришне, для того, чтобы мы обрели гуну добродетели. Есть определённые правила, потому что Кришне они нравятся. Кришне нравится, что преданные постятся на экадаши, соблюдают такие фестивали как Джанмаштами.

Так что правила важны, хотя следование принципу юкта-вайрагьи, в частности, как его толкует Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, предполагает нарушение каких-то правил. Важно понять здесь, что юкта-вайрагья подразумевает, что человек ни к чему не привязан в этом мире. Если мы просто хотим нарушать правила, потому что нам лень им следовать... Или мы думаем: «Ну я же и так преданный. Разве это так важно? Я же люблю Кришну. Зачем мне следовать принципам?» Это не вайшнавское сознание. Это лицемерие. Это не основано на отречении. А основа отречения для непреданного йога в том, что он пытается преодолеть влечение чувств к чувственным объектам, понимая: «Это очень плохо для меня, это меня запутывает, я должен быть в стороне от этого». И практикующий преданный тоже культивирует такое сознание, но он понимает, что всё принадлежит Кришне, и он свободен от чувства личного обладания. Это уровень, на котором преданный не привязан к этому миру, он отрешён. И он не жаждет ничего для себя лично. Он знает, как принимать вещи, благоприятные для сознания Кришны, и отвергать вещи, неблагоприятные для сознания Кришны. Он всегда в стороне от материальных вещей, потому что он всегда трансцендентен.

Это очевидно создает почву для злоупотреблений. Преданный может сказать: «У меня должна быть самая дорогая машина. Лучше, чем у свами тут, рядышком. Просто показать, насколько я отрешён». Или кто-то может жить в богатых апартаментах ради проповеди.

Шрила Прабхупада, когда он приехал в Америку, жил среди бомжей на Баури-стрит и каких-то хиппи (которые были классом повыше, чем бомжи, тем не менее, где-то на дне американского общества, их можно приравнять к людям вне касты, они сознательно не отождествляли себя с теми, кто является частью этого общества). И Шрила Прабхупада начал свою проповедь в Нью-Йорке в этих условиях. Позднее у него были уже богатые апартаменты, например, в Лондоне, в Мельбурне, их можно видеть и сейчас. И когда Шрила Прабхупада начинал проповедовать на Западе, у него не было никаких возможностей, никакой собственности материальной. Позднее у него появились богатые возможности, и разные важные люди приходили к нему на встречи. В частности, в Лондоне практически каждый день в течение определённого периода всевозможных знаменитых важных людей приводили на встречу к Шриле Прабхупаде, и он им проповедовал сознание Кришны.

Итак, есть очень хороший пример преданного, в данном случае Шрилы Прабхупады, который проявляет юкта-вайрагью, он не был привязан к богатству, но он знал, как использовать это в служении Кришне. В январе 1977 года Шрила Прабхупада находился несколько недель в «ИСККОН Бхуванешвар», тогда он состоял из двух маленьких глинобитных хижинок с колонкой. Он мог оставаться в любой роскошной квартире по всему миру. Но он решил остаться там, таким образом показывая, что он не привязан к богатым квартирам. Конечно, мы не сомневаемся в намерениях Шрилы Прабхупады. Но он хотел показать преданным, даже если у преданного есть все возможности удобной жизни, он будет счастлив жить в любых условиях, особенно если он в обществе преданных.

Итак, нужно быть отрешённым и использовать всё в служении Кришне. Как сказал Шрила Прабхупада, если человек даже один фартинг использует на чувственное наслаждение, он отправится в ад. Хотя человек может обладать различными возможностями для служения Кришне, эти возможности должны направляться именно на служение Кришне, а мотив не должен заключаться в том, чтобы наслаждаться всем в этом мире. Нужно быть в стороне от всего этого и всегда быть трансцендентным.

Насколько применим этот принцип юкта-вайрагьи? Он вообще не применим, пока мы не отрешены от мира. Прежде всего должна быть вайрагья. И тогда может быть юкта-вайрагья. Если вы позволяете себе нарушать правила, насколько далеко вы можете в этом зайти? Ответ, похоже, таков, что можно зайти очень-очень далеко при условии, что вы служите Кришне. Когда Шрила Прабхупада наказал Харикеше Махараджу проповедовать сознание Кришны в России, это было в середине 1970-х годов, тот запротестовал. Он приводил разные доводы, почему для него лучше не ездить тогда в Советский Союз. Он сказал, что там нет хорошего общения. Шрила Прабхупада ответил: «Ты должен быть осторожен в отношении так называемого хорошего общения». Интересный ответ. После того, как он привёл разные доводы, почему он не должен ехать, и Шрила Прабхупада всё это опроверг, последняя попытка Харикеши Махараджа состояла в том, что там нечего есть, кроме мяса. На это Шрила Прабхупада ответил: «Ешь тогда мясо, но всё равно езжай туда и проповедуй». В действительности, там было, что есть, кроме мяса. Немного, но было.

Итак, идея такова, что, если потребуется, для распространения сознания Кришны человек может даже есть мясо. Это не рекомендуется в обычных обстоятельствах. Фактически Шрила Прабхупада в другой раз сам сказал, что он бы скорее умер, чем стал бы есть мясо.

Но общая идея такова, что человек может делать всё, если он служит миссии Кришны. Это требует великого трансцендентного разума и отрешённости от личных чувственных наслаждений.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Юкта-вайрагья — не оправдание»