Представления о том, что надо быть преданным и одновременно богатым и красивым — все это опасно

    Опубликовано 2 января 2020

Мысль заключается в том, суть заключается в том, что все эти вещи, все эти материальные вещи, такие как богатство, красота, происхождение, образование, на самом деле не представляют из себя никакой ценности. Эти вещи можно использовать в служении Кришне, но тенденция такова, что они скорее являются препятствием и отвлекают нас от служения, предания Кришне. Кто-то может гордиться тем, что он принадлежит к высокому, знатному роду брахманов. Но гордость приводит человека в ад. Не существует отдельного ада для брахманов. Если брахман попадает в ад, то он страдает там вместе с чандалами.
 
Поэтому все эти представления о том, что надо быть преданным и богатым, красивым — все это опасно. Это опасные идеи. Безусловно, кто-то по своей карме, по своему благочестию может быть богатым в этой жизни и при этом стать преданным и использовать свое богатство в служении Богу. Это замечательно. Но если у нас нет желания чисто служить Кришне, то все эти вещи (материальное богатство, достояния, престиж, желание почестей, уважения) скорее отвлекут нас от служения Богу, чем будут благоприятствовать этому. Представление о том, что Господь хочет, чтобы Его преданные наслаждались, поэтому они могут наслаждаться какими-то материальными вещами, противоречит принципам чистого преданного служения.
 
Еще во времена Британской империи было замечено в Индии, что представители одной сампрадаи, верхушка, жили очень роскошно и наслаждались жизнью, наслаждались богатством. Поэтому нужно осторожно относиться к этой идее необходимости стать богатым, знаменитым, почтенным человеком, поскольку это будет отвлекать нас. Мы должны утвердиться в понимании того, что все, что я делаю, предназначено или должно быть предназначено исключительно для удовлетворения Кришны, для чистого преданного служения. И поэтому я должен сводить к минимуму свои материальные привязанности. Точно так же как человек, который болен, страдает от высокой температуры. Поэтому не нужно увеличивать температуру, повышать ее, наоборот, ее нужно понижать. И этот жар, эта температура как раз и выражается в желании наслаждаться этим миром. Желание наслаждаться материальным миром очень глубоко укоренилось в нашем сердце, пустило там глубокие корни.
 
Гаудия-вайшнавская сампрадая традиционно, с незапамятных времен, отличается своим аскетизмом и отречением. Последователи этой сампрадаи преследуют цель вернуться обратно к Богу в духовный мир.
 
маха̄прабхура бхакта-ган̣ера ваира̄гйа прадха̄на
йа̄ха̄ декхи’ прӣта хана гаура-бхагава̄н (Ч.-ч., Антья, 6.220)
 
В тексте сказано, что последователи Господа Чайтаньи проявляют в своем характере качество отречения от этого мира. И когда Господь Чайтанья видит это качество отречения Своих преданных, это доставляет Ему большую радость.
 
Конечно, мы должны заниматься преданным служением в соответствии со своим нынешним положением и возможностями.
 
йукта̄ха̄ра-виха̄расйа
йукт̣а-чештасйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄ (Б.-г., 6.17)
 
Ведя сбалансированный образ жизни, человек может заниматься йогой. Мы должны быть сбалансированы в своей деятельности, еде, в отдыхе и в удовольствии, сне. Непрактично нам стремиться быть такими же отреченными, проявлять такое же отречение, как Рагхунатха дас Госвами или Гауракишора дас Бабаджи. Но, с другой стороны, также нет смысла нам подражать тем, кто наслаждается этим материальным миром. Давайте будем простыми, честными вайшнавами. Или, точнее, давайте стремиться стать слугами слуг вайшнавов. И в каком бы положении мы ни оказались по воле Кришны, давайте просто продолжать служить Ему в этом своем положении.
 
джн͂а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̣ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ шˊрути-гата̄м͘ тану-ва̄н͘-манобхир
йе пра̄йашˊо ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м (Ч.-ч., Мадхья, 8.67)
 
Господь Брахма говорит: «Оставив попытки постичь все при помощи своего ума, человек должен стать смиренным и строить свою жизнь так, чтобы постоянно слушать преданных. Таким образом, посвятив Богу свои ум, тело и речь, человек может покорить Того, кого покорить невозможно». 
 
Путь гьяны, путь культивирования знания и отречения, выше пути мирских удовольствий, кармы. Но здесь предписывается оставить и этот путь и погрузиться в чистое преданное служение Господу. Джн͂а̄не прайа̄сам удапа̄сйа. Если здесь Господь Брахма говорит о том, что нужно отказаться от гьяны, от этого пути отречения, то что же говорить о пути кармы, более низком пути мирских удовольствий?
 
наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджитам͘
на шˊобхате джн͂а̄нам алам͘ ниран͂джанам
кутах ̣пунах ̣шашˊвад абхадрам ӣшˊваре
на ча̄рпитам͘ карма йад апй ака̄ран̣ам (Бхаг., 1.5.12)
 
Здесь говорится, что даже так называемое духовное знание не представляет никакой ценности, если не раскрывает истины о Верховной Личности Бога, Кришне. На шˊобхате джн͂а̄нам алам͘ ниран͂джанам. Знание, гьяна, без знания о Кришне не имеет никакого смысла. И стремиться к нему тоже не имеет смысла. Что тогда говорить о кармической деятельности, которая вообще не имеет никакого смысла? Те, кто изучают Упанишады, идут путем гьяны, считают приверженцев кармы просто глупцами. Но преданные отрекаются, отказываются даже от гьяны. Поэтому какой смысл преданным пытаться имитировать тех, кто идет путем мирских удовольствий, путем кармы? Это не имеет никакого смысла.
 
Кто-то может сказать: «Это благоприятно для проповеди». Но результат такой проповеди заключается не в том, что материалисты становятся преданными, а в том, что преданные становятся материалистами. Может быть, кто-то из материалистов привлечется вашим примером и станет преданным, но он не сможет отказаться от своих материалистических идей. Конечно, мы можем все использовать в сознании Кришны, все свои возможности. Это называется юкта-вайрагья. Но если нет духа отречения, то это нельзя называть юкта-вайрагьей, это просто юкта. Это просто союз с майей. Поэтому нужно быть очень осмотрительными, осторожными. Чтобы под видом преданного служения нас не затянули на какой-то путь, который приведет нас к той же самой, стереотипной, бессмысленной жизни, от которой мы пытаемся уйти.
 
Харе Кришна. Вся слава Его Божественной Милости Шриле Прабхупаде, который указал нам на прямой путь, ведущий обратно к Богу. На этом мы закончим. Харе Кришна!
 
 
 

См. также:

Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Нарада пришёл к Рукмини и рассказал ей о Кришне
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Шамбху. У Вишну с Шивой много общих имён
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. Брахму тоже иногда называют сваямбху
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. У Кришны есть такие качества, которые мы не можем проявить даже частично
Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми
«Вишну-сахасра-нама» сосредотачивает нас напрямую на Кришне. Она помогает нам перестать фокусироваться на себе
«Шри Вишну-сахасра-нама» дает нам среду, благодаря которой можно разбирать разные темы «Бхагаватам»
Сначала нам нужно разобраться — в чем цель общества вайшнавов
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Прославлять Верховную Личность Бога — самая благоприятная деятельность
Сегодня Гаура-пурнима | Только благодаря особой милости Шри Чайтаньи Махапрабху самые падшие становятся самыми возвышенными
Прежде чем спрашивать — как быть терпимым, надо понять — что терпеть, а что терпеть не следует
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В школе Бога атеисты получат двойку
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Мы способны обрабатывать только очень ограниченное количество информации
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В этом мире мы видим, что контроль исходит от личности
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить