Посещать Дхаму — значит следовать по стопам шести Госвами

    Опубликовано 1 февраля 2018

Дхама — это не географическое понятие. <…> Дхама не является частью материального мира. Вриндаван не является частью Уттар-Прадеш. Есть почта под названием «Вриндаван». Есть железнодорожная станция «Вриндаван». Но это не Вриндаван Кришны. Это то, как мы видим. Это мартйа-буддхи. Это материальный взгляд на вещи. Прабхупада пишет здесь о том, что поселиться в Дхаме, уйти в лес — значит принять прибежище исключительно у Кришны. Это не означает, что вы просто перемещаете своё тело в какое-то географическое место. Думая таким образом, вы совершаете оскорбление.

Дхама, будучи неотличной от Кришны, по своей милости проявляется в этом материальном мире, чтобы мы могли найти прибежище у Дхамы, духовного мира. Но если мы воспринимаем её как материальное место, то мы на самом деле не живём в Дхаме. Если мы думаем, живя в материальном мире, что всё здесь для нашего чувственного наслаждения, и отправляясь в Дхаму, тоже думаем, что всё здесь для нашего чувственного наслаждения, то мы на самом деле так и не покидали материальный мир.

В наше время во Вриндаване построили богатые квартиры для богатых людей. Но это не враджа-васа, это не проживание во Вриндаване. Когда вы живёте удобно, со спутниковой тарелкой на крыше; когда сидите в баре с ласси — это тоже не Врадж. Это не то, чему нас учили наши ачарьи. Это просто насмешка.

Посещать Дхаму — значит следовать по стопам.

рӯпа-рагхуна̄тха-паде хоибе а̄кути
кабе ха̄ма буджхабо се джугала-пирӣти

(Бхаджан Шрилы Нароттама даса Тхакура «Гаура̄н̇га’ болите хабе»)

Вриндаван — значит «земля джугала-пирити», земля, где Радха и Кришна проявляют према-виласа. Чтобы это постичь, нужно идти туда и следовать по стопам шести Госвами, изучать их книги, погружаться. Как они жили во Вриндаване… Они взывали: «Хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах!» Гхошантав ити сарвато враджапуре кхедаир маха-вихвалау. Они были погружены в сознание Кришны. Вот что значит посещать Дхаму. А не просто жить там и устраиваться удобно. Я не говорю, что нужно жить неудобно, но нужно полностью быть погружённым в сознание Кришны. Нужно посещать Дхаму с целью служения, не думать, что это место для моего наслаждения.

<…> Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что не нужно привозить много материалистов в Навадвипа-дхаму, чтобы увеличивать вес Дхамы, когда они приезжают туда и просто испражняются там.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Прабхупада настаивает — покидайте дом»

 

См. также:

Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Нарада пришёл к Рукмини и рассказал ей о Кришне
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Шамбху. У Вишну с Шивой много общих имён
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. Брахму тоже иногда называют сваямбху
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. У Кришны есть такие качества, которые мы не можем проявить даже частично
Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми
«Вишну-сахасра-нама» сосредотачивает нас напрямую на Кришне. Она помогает нам перестать фокусироваться на себе
«Шри Вишну-сахасра-нама» дает нам среду, благодаря которой можно разбирать разные темы «Бхагаватам»
Сначала нам нужно разобраться — в чем цель общества вайшнавов
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Прославлять Верховную Личность Бога — самая благоприятная деятельность
Сегодня Гаура-пурнима | Только благодаря особой милости Шри Чайтаньи Махапрабху самые падшие становятся самыми возвышенными
Прежде чем спрашивать — как быть терпимым, надо понять — что терпеть, а что терпеть не следует
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В школе Бога атеисты получат двойку
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Мы способны обрабатывать только очень ограниченное количество информации
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В этом мире мы видим, что контроль исходит от личности
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить