«Пока смерть нас не разлучит»
Опубликовано 21 мая 2018
Ману предупреждает, что мы должны прилагать собственные усилия [на духовном пути]. Есть стихи из «Ману-самхиты». Обычно те, кто не изучал «Ману-самхиту», думают, что это просто какие-то наставления о том, как жить в современном мире согласно законам дхармы. Но там также есть и духовные наставления. Там есть философия. Она учит высшему положению Нараяны. В самом начале Ману говорит, что ни отец, ни мать, ни жена, ни сыновья, ни родственники не будут вашими спутниками в мире; всё, что вы сделали в этой жизни, это единственное, что вы возьмёте в следующую жизнь. То есть у вас может быть много привязанностей, вы можете думать: «Я не могу жить без тебя!» Но вам придётся. Потому что мы не можем диктовать. «Я буду любить тебя всегда, пока смерть не разлучит нас». Есть такая поговорка на английском. На телевидении одну глупую передачу назвали «Пока смерть нас не разлучит».
Так что мы можем перенести в следующую жизнь? В Египте и Южной Америке фараонов и царей хоронили с золотом и разными вещами, которые они заберут с собой в следующую жизнь. Но это глупо, они не могут ничего унести в следующую жизнь. Мы сможем унести с собой только последствия наших действий: хорошие и плохие. Лучше, чтобы они были хорошими. Мы рождаемся одни, в одиночестве. Мы одни – отдельно существующие живые существа. Мы боремся в этом мире как отдельные уникальные живые существа. Мы умираем в одиночестве, то есть одни. И плоды нашей деятельности [предназначены] для нас, хорошие или плохие. Сукрити или душкрити – благочестивая или греховная деятельность. Мы ответственны за то, что мы делаем.
Когда мы умираем, тело сгорает, и родственники приходят и уходят. Всё, конец. У них это вызывает отвращение, они не хотят даже видеть нас. То же тело. То же тело становится неблагоприятным, и родственники не хотят на него смотреть. Обычно, когда тела сгорают, люди, которые сжигают тела, остаются. Родственники платят им, а сами уходят, они не хотят смотреть на это мертвое тело. То есть опять же они враждебно относятся к вашему телу. И единственное, что у вас остаётся, это благочестие, которое вы совершили в этой жизни.
Итак, я повторяюсь, мы должны накапливать благочестивую деятельность. Конечно, в духовном смысле. То есть это не означает просто кормление бедных, открытие школ и так далее. Есть духовное благочестие. Непосредственно духовное. И оно будет сопровождать нас в момент смерти. В противном случае, если мы совершаем дурную деятельность, мы будем страдать в будущем.
Поэтому Ману говорит… Я процитирую вместо этого Чанакью, которого цитировал Шрила Прабхупада:
тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам
куру пунйам ахо ратрам смара нитйам анитйатам
Помня о том, что всё в этом мире временно, мы должны общаться со святыми людьми и отказаться от общения с несвятыми людьми. Мы должны совершать деятельность, благоприятствующую нашему высшему благу, денно и нощно.
Вот рекомендация, как жить в этом мире. Мы должны жить в этом мире с целью выйти из него. В противном случае мы будем оставаться в нём. В другом месте Ману говорит, что тот, у кого есть правильное понимание природы этого мира, может освободиться от рабства этого мира. Но если мы не знаем этого, мы будем просто ходить вокруг да около, снова и снова в круговороте рождения и смерти. Это легко понять, не так ли? Если мы знаем, в чём причина нашего рабства, то мы можем начать освобождаться, но если мы не знаем, то нам придётся продолжать влачить своё существование в этом [мире]. Поэтому атхато брахма джигйаса. Обретя человеческое рождение, мы должны вопрошать о природе высшей реальности.
Итак, Ману даёт некоторую идею о том, какой путь нужно избрать: «Не причиняя вреда ни одному живому существу, отрешившись от чувственных объектов, следуя ведическим практикам, практикуя аскезу, мы можем достичь состояния, запредельного рождению и смерти». Во многих местах шастр об этом говорится. Есть целый список благочестивой деятельности, то есть обуздания чувств. Но особенно в Кали-югу вывод таков – нужно петь Харе Кришна, иначе мы не сможем следовать всем этим вещам.
Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «В конце мы сами по себе» (18:40 – 26:15)