«Отказаться от чая? Нет, забудьте! Я лучше пойду к Саи Бабе, там бесплатный чай раздают!»

    Опубликовано 21 августа 2017

Люди амбициозны. Они думают: «Что вы тут делаете? Повторяете Харе Кришна? Вы можете заняться чем-то лучшим, вы могли бы зарабатывать много денег, вы могли бы стать великими героями! Если вас не интересуют деньги, хорошо, вы можете помогать людям, кормить бедных, пострадавших от землетрясений, заниматься экологией, миром, делать что-то полезное для человечества!»

Но Нарада Муни понимал, что все это незначительно в сравнении с достижением сознания Кришны. Дхрува Махарадж это понимал. Не в начале. На самом деле ему дали садхану для достижения чистого преданного служения. И в результате он достиг чистого преданного служения. Но в начале были разные желания.

<…> В журнале «Обратно к Богу» были разные изображения людей, которые говорили: «Я повторяю Харе Кришна, у меня очень большая ответственность, но, когда я повторяю Харе Кришна, это помогает мне избавиться от стресса». Там было изображение менеджера по печати из Далласа, изображение еще кого-то. «Я домохозяйка с тремя детьми, у меня постоянная работа, но повторение Харе Кришна помогает мне со всем справиться». Какая-то Лиза Паркинp, 32 года, домохозяйка из Сиетла, штат Вашингтон. То есть они пытались вдохновить людей: «О, эти люди такие же, как я, они повторяют Харе Кришна и получают благо». Такой была идея. Прабхупада сказал: «Не надо этого делать, просто проповедуйте: повторяйте Харе Кришна, чтобы обрести любовь к Кришне!» То есть он не рекомендовал процесс, когда мы предлагаем какие-то материальные блага. Просто говорите им прямо.

Хотя «Бхагаватам» [2.3.10] говорит, известный стих:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

Какими бы у вас ни были желания, даже если вы теоретически не имеете желаний, если вы желаете бхакти – поклоняйтесь Кришне. Если вы желаете мокши, освобождения – поклоняйтесь Кришне, если вы желаете материальных благ – поклоняйтесь Кришне. Тиврена – интенсивно. Дхрува Махарадж – лучший пример интенсивного поклонения. Его материальные желания были исполнены.

Почему бы нам тогда не рекомендовать людям исполнять их материальные желания, ведь тогда они получат тот же результат, что и Дхрува Махарадж? Ну одна из причин, возможно, в том, что в эту эпоху у людей нет тивра-бхакти, тивра-садханы. Это длинный путь. Что делал Дхрува Махарадж? Он питался сухими листьями, потом он пил только воду, затем он только дышал воздухом и постепенно перестал делать даже это. Если же мы просим людей просто перестать пить чай – это большее, чем они могут себе представить: «Отказаться от чая? Нет, забудьте! Я лучше пойду к Саи Бабе, там бесплатный чай раздают!» В основном на большинстве этих ягий – чай-сева, почти все обязательно так делают. Прасадам-чай. Мы предлагаем его сначала гуруджи, затем это все – прасад.

Люди не готовы к тивра-бхакти, по крайней мере не готовы в начале, то есть им нужно сообщать, что вы упускаете цель жизни – Вишну. Нужно идти этим путем. Люди в современную эпоху идут в разных направлениях. У них столько занятий, они так заняты, они не знают, чем им заниматься. Преданные тоже заняты, просветляя других по поводу Кришны, пытаясь нести им это знание. Конечно, преданные сами тоже практикуют сознание Кришны.

Вы можете подумать, что на «Бхагаватам» обсуждают одно и тоже. На самом деле эти темы очень возвышенны. Люди не могут их понять. Когда мы проповедуем им сознание Кришны, нужно с самых азов начинать, особенно на Западе. Это даже не азбука. Это подобно тому, как за руку держишь ребенка, учишь держать мел или ручку. Они еще не готовы даже к азбуке.

Люди в Индии не понимают жертвы Шрилы Прабхупады, когда он поехал проповедовать людям Запада, у которых даже не было никакой идеи об этом. Сейчас хоть какие-то представления есть о чем-то.

На первой церемонии посвящения Прабхупада приготовил все сам. У учеников не было никаких представлений. Они сказали: «Свамиджи, спасибо!» и ушли. И Свамиджи должен был сам все убирать, мыть. Они были далеки даже от культуры, не говоря уже о знании истины.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Не будьте скупцом»