«Если вы хотите избавиться от бесконтрольной ненависти, вы должны избавиться от бесконтрольной любви»

    Опубликовано 15 октября 2018

Идея, что Абсолютная Истина одна, и ее рассматривают в разных формах, о ней говорят в разных формах, она проявляется в разных формах, поэтому как бы вы ни поклонялись, это все одно и то же, это все проявление Бога, на самом деле правильна. Но нужно просто правильно это объяснить. В девятой главе «Бхагавад-гиты» (мы часто думаем, что седьмая и девятая главы очень похожи, иногда даже можно смешать стихи, они взаимозаменяемы, очень похожи) Кришна снова говорит о поклонении полубогам (9.23):

йе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄
йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄x

А эти слова почти такие же, как в нашем стихе (из 7.22):

те ’пи ма̄м эва каунтейа
йаджантй авидхи-пӯрвакам

Итак, этот стих из девятой главы объясняет этот стих из седьмой главы. Он дает как бы дальнейшее объяснение. Кришна говорит: «Тот, кто хочет поклоняться другому богу…» Те же слова: анйа-девата. Кришна говорит, что дает веру тому, кто поклоняется какому-то богу: ачала шраддха. Те ’пи мам – «На самом деле они тем самым поклоняются Мне». Но они поклоняются неправильно, не так как следует – авидхи-пӯрвакам. Кому бы вы ни поклонялись, в каком-то смысле вы поклоняетесь Кришне, потому что Кришна является конечным объектом поклонения. Нужно поклоняться только Кришне.

Например, мужчина любит женщину. На самом деле любовь предназначена для Кришны, эта склонность любить должна быть направлена на Кришну. То есть любовь может быть направлена на кого-то, но объектом любви должен быть Кришна. Тогда любовь к другим живым существам проявляется естественным образом. Но если мы пытаемся направить ее на кого-то, кроме Кришны, это не правильно. Хотя любовь кажется очень хорошей, если она не направлена на Кришну, она непременно будет смешана, потому что она направлена неправильно.

Вот почему мы должны возражать всем этим майявади, которые говорят о любви, о вселенской любви, о сострадании, о благодарности и так далее, не указывая на Кришну. Они просто все смешивают. Мы должны возражать, давая идею, что вы не можете испытывать сострадание и благодарность, не направляя их ясным образом на Кришну.

Любовь этого мира вызывает ненависть этого мира. Они неотделимы. Шрила Прабхупада написал статью в журнале «Обратно к Богу». По моему, он опубликовал ее еще во время Второй Мировой войны. Он говорит в ней о «the frenzy of hate», то есть об очень насильственной деятельности (статья называется «Mr. Churchill’s “Humane World”», октябрь 1944 – прим. ред.). Это не обязательно насилие, но нечто очень бесконтрольное, бесконтрольные действия, ненависть. Прабхупада процитировал одного политика, который говорил о том, как мы должны избавиться от этой бесконтрольной ненависти. Прабхупада сказал, что если вы хотите избавиться от этой бесконтрольной ненависти, вы также должны избавиться от бесконтрольной любви, потому что они идут рука об руку в этом материальном мире.

Как, например, мы всегда думаем, что любовь матери очень чиста. Шрила Прабхупада так и сказал, что любовь матери к ребенку в этом мире – это самое близкое к чистой любви. Но она не полностью чиста. Это можно видеть, когда один ребенок дерется с другим. Когда дерутся дети чужих матерей, мамы тоже ссорятся. То есть мама не любит другого ребенка, она любит только своего. Это не чистая любовь, она направлена только на собственного ребенка, потому что она считает его своим. Это не совсем чистая любовь. Чистая любовь должна быть направлена на всех, не так, что: «Это мой ребенок и я люблю его!» Или: «Я люблю свою страну. Иду на войну и сражаюсь!» То есть мы будем радоваться, причиняя боль другим. Если наши люди будут счастливы, то нам плевать на других. Другие пусть будут несчастны, можно их покорить, победить, чтобы они не высовывали голову. Это материальная любовь.

На самом деле нет материальной любви. То есть майайа – неправильно направленная. Итак, склонность поклоняться должна быть направлена на Кришну. Она предназначена для Него. И какой-то бог может ответить взаимностью, но он отвечает через Кришну или от имени Кришны. Кришна объясняет в 22-м стихе 7-й главы: са тайа шраддхайа йуктас. Он говорит: «Такие люди, наделенные верой, которую Я им даю в этом мире, поклоняются тому или иному полубогу, и они добиваются желаемого, но на самом деле именно Я даю это». Мы думаем, что мне это дал полубог – бог, которому я поклоняюсь, но на самом деле все дает Кришна.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Почему люди верят в то, что делают» (17:30 – 24:50)

 

См. также:

Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Нарада пришёл к Рукмини и рассказал ей о Кришне
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Шамбху. У Вишну с Шивой много общих имён
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. Брахму тоже иногда называют сваямбху
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. У Кришны есть такие качества, которые мы не можем проявить даже частично
Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми
«Вишну-сахасра-нама» сосредотачивает нас напрямую на Кришне. Она помогает нам перестать фокусироваться на себе
«Шри Вишну-сахасра-нама» дает нам среду, благодаря которой можно разбирать разные темы «Бхагаватам»
Сначала нам нужно разобраться — в чем цель общества вайшнавов
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Прославлять Верховную Личность Бога — самая благоприятная деятельность
Сегодня Гаура-пурнима | Только благодаря особой милости Шри Чайтаньи Махапрабху самые падшие становятся самыми возвышенными
Прежде чем спрашивать — как быть терпимым, надо понять — что терпеть, а что терпеть не следует
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В школе Бога атеисты получат двойку
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Мы способны обрабатывать только очень ограниченное количество информации
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В этом мире мы видим, что контроль исходит от личности
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить