И они оставляют бхакти, вместо того чтобы оставить свой эгоизм

    Опубликовано 16 ноября 2016

Чрезмерный эгоизм демоничен. У всех в материальном мире есть ложное эго, есть чувство отделённости от Кришны, отдельные от Кришны интересы. Поэтому в каком-то смысле все в материальном мире демоны. Но тех, кто пытается обуздать эту склонность вместо того, чтобы культивировать ложный эгоизм, называют святыми или благочестивыми людьми. А тех, кто пытается развивать сознание Кришны, предаться Кришне, называют преданными. Но всё равно сохраняются демонические тенденции, ложный эгоизм: ишваро хам ахам бхоги – я контролирующий, я наслаждающийся, я совершенный и могущественный, я счастливый без Кришны. Это демоническое сознание. Преданные поднимаются над ним и понимают, что ишварах парамах кришнах – Он верховный властелин, мы предназначены для служения Ему.

Тем не менее, я полагаю, все мы должны признаться (если не можем – тогда у нас точно проблемы), что не свободны от эгоизма. Возможно, даже люди, которые являются преданными, или которые пытаются стать преданными, могут проявлять эгоизм или то, что кажется эгоизмом, в довольно большой мере. Мы должны быть осторожными с такими суждениями. Потому что если мы будем смотреть не через те очки, то можно и Шрилу Прабхупаду обвинить в эгоизме. Он принимал гуру-пуджу каждый день, люди кланялись ему, он учил их кланяться себе. Он говорил очень авторитарно, критиковал людей, он не обзывал людей, но называл их глупцами, негодяями, мошенниками, обманщиками, свиньями, собаками, верблюдами, людьми десятого класса и так далее. То есть совсем не обязательно преданный является эгоистом, если он говорит очень прямо и занимает высокое положение. Но это возможно. У него может быть желание стать кем-то особенным, и это эгоизм. У Шрилы Прабхупады это отсутствовало. Не нужно думать, что он взращивал в себе желание показать себя кем-то особенным. Он был самопроявленной, особой личностью. И это было очевидно. И поэтому преданные отвечали ему взаимностью подобающим образом.

Вот почему нам предписано следовать по стопам великих преданных, а не пытаться им подражать. Если подражаем, желая показать, что мы особенные, но при этом внутри у нас пусто, это называется имитацией. Мы что-то пытаемся собой представлять, но при этом не очень продвинуты. Продвижение в сознании Кришны означает, что человек полностью смиренен. Если человек показывает, что он продвинутый, чтобы люди думали, что он особенный, это только питает эгоизм. Некоторые люди приходят к преданному служению, какое-то время проводят в Движении и уходят, обвиняя других, потому что не смогли удовлетворить свой эгоизм. Это означает, что они оставляют бхакти вместо того, чтобы оставить свой эгоизм. То есть они никогда не ощущали бхакти-расу. Они, может быть, ощутили её, но этот вкус затмило желание выглядеть в глазах других каким-то особенным преданным. Это, в общем-то, материалистичное желание. Обычное желание материалиста.

В Австралии не преданный, а один бог-выскочка пришёл на какую-то общественную программу с Прабхупадой. Пришло много людей. И он был очень странно одет, его последователи называли его магом, волшебником. Он встал: «Я бог и через несколько дней докажу это всем». Прабхупада сказал: «Все так думают, вы не исключение». На другом полушарии был подобный случай. Человек встал: «Я бог». Прабхупада сказал: «Ты дог». То есть по-разному у людей эгоизм выпучивается.

Иногда мы видим, что преданные совершают какое-то большое служение и похоже, что они обретают много милости. Но затем всё разваливается. Это типично для раджо-гуны. Вначале что-то очень-очень большое возникает – словно большая империя, но потом она рушится. И пока они наверху, они думают: да, вот оно, мы величайшие! Хотя Британия давно развалилась, они до сих пор думают, что они лучшие. Прабхупада сказал: они самые гордые люди в мире. Русские тоже думают, что они величайшие в мире. Они думают: наша нация самая великая! Самая большая, может быть. И все. В каких-то странах это больше проявляется. Люксембуржцы, эстонцы, я полагаю, не так сильно склонны думать о том, что их страны величайшие в мире. Они, по крайней мере, не сильно это рекламируют. Но все так думают: «Моя страна самая лучшая». «Почему?» «Ну, я родился в ней! Это же явное доказательство».

Итак, это раджо-гуна. Мы думаем: мы лучшие. И под влиянием раджо-гуны очень много сил, энергии, что-то строится. И в преданном служении раджо-гуна может быть смешана с желанием служить Кришне. Но если раджо-гуна превалирует, а желание служить гуру и Кришне не превалирует, тогда всё развалится. Мы это уже видели в нашем Движении в разных частях мира. Разваливается вся ситуация для проповеди сознания Кришны, становится ещё хуже, чем до того, как всё началось. Просто полный бардак возникает. Потому что если проанализировать это согласно шастре (что мы и пытаемся сейчас делать), то суть в том, что их мотив служить не настолько же силен, как мотив произвести впечатление на других.

Я помню, в Майяпуре, начиная с 1976 года и далее несколько лет, "великие" гуру давали лекции. И между ними было такое негласное соперничество – кто прочитает самую могущественную лекцию? И один сказал шокирующую фразу: «Видите, сколько преданных? Всё, что они делают, они делают только для того, чтобы произвести впечатление на противоположный пол. Танцуют в киртане, распространяют книги, некоторые даже принимают санньясу, чтобы произвести впечатление на противоположный пол». Я не буду говорить, кто это сказал. Но интересно, что с ним стало…

Итак, за всем этим лежит зависть к Кришне. Желание показать себя лучше, чем другие. Желание доминировать, эксплуатировать, контролировать. Как объяснял Шрила Прабхупада, современная цивилизация, большие здания – это просто выражение полового желания.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Подняться над эгоизмом»