Человек может иметь миллиарды рублей, но если у него нет любви к Кришне, он нищий

    Опубликовано 30 ноября 2017

Люди стремятся жить в богатых районах, там, где дорогая земля, дорогая недвижимость. Таким образом они хотят продемонстрировать, что они лучше других. Реклама также основана на этом принципе: «Если вы купите наш продукт, то вы будете лучше других».

В Лондоне есть торговый центр Harrods. И на входе там всем покупателям дают сумку, на которой написано «Harrods». То есть вы что-то покупаете, кладёте в эту сумку, и считается очень престижно идти с этой сумкой с надписью «Harrods», потому что это значит, что вы покупаете вещи в 20 раз переплачивая.

Таким образом люди хотят доказать, что они выше других. Также мне это напомнило одну историю в Бангладеш. Я помню, раньше некоторые местные жители там стремились носить джинсы, причем импортные джинсы, поскольку они были дороже джинсов, которые производились в Бангладеш. И бирку, на которой было написано, что джинсы «сделаны в США», они отрывали с заднего кармана и пришивали спереди, на колено, чтобы все видели.

В Бангладеш в то время было очень мало автомобилей. И большинство из них были подержанными, старыми, бракованными автомобилями из Японии. И бангладешцы, покупая эти автомобили, ездили с очень важным видом, сидя в них, как будто это что-то замечательное. А это были какие-то подержанные или бракованные автомобили из Японии.

Откуда это стремление к престижу, к положению, что это? Это имитация Бога. Некоторые люди занимаются благотворительностью, демонстрируя окружающим: «Посмотрите, я выше, я лучше других». Люди имитируют Кришну. Они не знают о Нём. Но на самом деле в сердце каждого живого существа дремлет сознание Бога.

Кришна всегда счастлив. Кришна счастлив оттого, что даёт другим, а не оттого, что забирает. Поэтому люди также стремятся быть счастливыми, как Кришна. Но они не знают формулы. А формула такова: вместо того, чтобы стремиться имитировать Кришну, пытаться быть счастливым, наслаждаться, как Он, нужно занять своё естественное положение Его слуги.

Разумные люди на самом деле могут понять, что богатство является причиной несчастий и страданий в этом мире. Богатство может быть очень опасным. Помните историю, как Санатана Госвами сбежал из тюрьмы? Его слуга, Ишана, который сопровождал его, без его ведома прятал при себе восемь золотых монет. Санатана Госвами, когда узнал об этом, разгневался, сказав, что из-за этих монет их могли убить. И вправду, владелец постоялого двора, где они остановились, уже намеревался их убить за эти деньги. И вы помните, как поступил Санатана? Он семь золотых монет отдал владельцу этого постоялого двора, одну золотую монету — Ишане, и попросил его возвращаться. А сам без денег отправился в путь, свободный и счастливый оттого, что ничего ему теперь не угрожает, никто его не убьёт из-за денег.

И в ведической культуре брахманы жили достаточно скромно. Поскольку понимали, что излишние богатства являются источником беспокойств. Они довольствовались самым необходимым и концентрировали своё внимание, свои усилия на поклонении Кришне. Поскольку какие-то излишние богатства являются источником беспокойства. Поскольку человек тут же начинает строить планы, каким образом он будет наслаждаться этими деньгами.

Безусловно, преданные знают, как использовать все деньги в служении Кришне. Поэтому преданный может служить Кришне и будучи богатым, и будучи бедным. Судама, например, служил Кришне, даже когда был бедным. Когда он стал очень богатым, то продолжил служение Кришне. Его никак не изменило богатство. Он продолжил служить Кришне.

Но общий принцип для преданных таков: не нужно испытывать привязанность к чему-либо в этом материальном мире. Не нужно стремиться к материальному богатству. Безусловно, домохозяева должны что-то делать для того, чтобы обеспечивать свои семьи всем необходимым. Йавад артха-прайоджанам. Но основной принцип такой: довольствоваться самым необходимым. Если приходит больше:

джади таке баху дхана, нидже хабе акинчана,
ваитавера коро упакара
(«Калйана-Калпатару», песнь 12)

Бхактивинода Тхакур приводит эту формулу: если у вас есть богатство, не привязывайтесь к нему, но используйте его в служении вайшнавам.

Господь Чайтанья пришел для того, чтобы научить нас, как быть богатыми. Это богатство према-дханы, богатство любви к Кришне. Он говорил, что без любви к Кришне, без премы, человек — бедняк. Человек может иметь миллиарды рублей, но если у него нет любви к Кришне, то он нищий. И он [Бхактивинода Тхакур — ред.] молится Господу: «Дасо кори бетон море дехо премо-дхан». «Сделай меня Своим слугой и вознагради меня любовью».

Кришна — источник всех богатств, самая богатая Личность. Если Кришна — наш Ватсала, наш защитник, у которого мы приняли прибежище, то, безусловно, Он обеспечит нас всем необходимым. Поэтому если богатства приходят к преданному, он думает: «Кришна очень милостив, Он дал мне богатства». Если преданный беден, он тоже думает: «Кришна очень милостив. Он заботится обо мне. Он не даёт мне материального богатства, поскольку знает, что является лучшим для меня». Преданный счастлив просто оттого, что он пребывает в сознании Кришны. Это процесс, который приносит радость и счастье.

<…> Те, кто счастливы, просто повторяя Харе Кришна, не стремятся стать Индрой и Брахмой, не стремятся даже стать московским миллионером. Пример Дхрувы Махараджа, который желал отбрести богатства, поскольку был отвергнут отцом. Стремился обрести царство, которое превосходит царство собственного отца. Но когда его сердце очистилось, он стал чистым преданным, он сказал Господу: «Мой Господь, я стремился к тому, к чему не нужно было стремиться. Теперь мне это не нужно».

Если у нас есть Кришна, нам больше ничего не нужно. Поскольку у Кришны есть всё и Кришна есть всё. Но преданные не хотят ничего, кроме Кришны. Преданные не думают: «Ну, Кришна, Ты источник всех богатств. Ну что для Тебя десять миллионов рублей? Ты даже не заметишь, отдав их мне». Нет, они не обращаются к Господу с такой просьбой. Преданным нужен только Кришна. Они хотят служить Ему и хотят любить Его. Харе Кришна.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Ватси, Ратнагарбха, Дханешвара»