Обществу нужна перезагрузка

    Опубликовано 24 ноября 2020

Нам необходимо подняться на более высокий уровень сознания, и это немного больше, чем просто быть вегетарианцем. Это неплохое начало, но необходимо сделать гораздо больше. Если мы будем удерживать людей на уровне сознания собак: «Я больше тебя, поэтому я прогоню тебя!» — тогда как мы можем ожидать мира? Как мы можем ожидать гуманности, если мы находимся на собачьем, животном уровне сознания? 

Итак, вот предложение: обществу нужна перезагрузка. Прежде всего мы должны подняться на высший уровень сознания. Этого невозможно [достичь], просто разговаривая о каких-то заурядностях, вроде любви и мира, — давайте все объединимся — это не сработает. 

Нам необходимо фактически подняться на уровень духовного сознания, которое основано на духовном знании, которое основано на понимании того, что мы все в действительности, каждое живое существо вплоть до муравья и даже ниже, являемся живыми существами, мы духовны по природе. Это означает, что химические вещества, составляющие наше тело, — не являются нашим истинным «я». 

Мы переходим из одного тела во второе и в третье, и предназначение живого существа в этом мире — жить настолько мирно, насколько это возможно, с целью освободиться из круговорота рождения и смерти. По крайней мере, мы должны задаваться вопросами: «Кто я? В чём смысл моей жизни? Почему в этом мире есть страдания? Что заставляет человека быть жестоким по отношению к другим?» 

Говорится, что греки были прародителями, начинателями Западной цивилизации. По крайней мере, они были философами. А куда же делась философия в наше время? «Ешь, спи, пей, веселись и наслаждайся, в случае если завтра мы все умрём». По крайней мере, мы должны начать думать и затем находить решение. И решение заключается не в какой-то сентиментальной, фанатичной или сектантской религиозности. Это также не поможет нам. Это не помогало миру в течение стольких веков. Нам нужно подняться на платформу духовного знания. 

Ладно, я сейчас произношу здесь громкие речи. Какой-то маленький, незначительный человек, сидящий где-то, который говорит так, как будто у него есть решения для всего мира. В чём практическая ценность? Что нам делать? Ну, было бы хорошо, если бы люди осознали это. Мы не ожидаем, что после моей небольшой лекции люди неожиданно начнут повсюду падать в обморок и говорить: «О, Боже! Вау! Это правильно!» И каждый решит изменить свою жизнь. 

Люди зависимы от того, что идёт вразрез с их истинной выгодой. Сумасшествие, не так ли? Но даже если мы знаем, что хорошо для нас, часто мы этого не делаем. Поэтому я не ожидаю, что мир изменится сразу же. Думать так было бы утопично. Это возможно, но маловероятно. Но, по крайней мере, я могу сказать, что я делаю на практике. 

Ну, в первую очередь я должен сказать, что я являюсь членом Международного общества сознания Кришны, известного среди людей, знающих о нём, как о Движении Харе Кришна. Мы последователи Кришны. Не так давно Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основал это общество как продолжение древней философской религиозной традиции поклонения Кришне. Шрила Прабхупада был не просто духовно осознавшей себя личностью, но он также был социальным стратегом. Он хотел изменить мир к лучшему. Он не защищал и не был большим сторонником временных мер, таких как открытие больниц или кормление бедных. Он, в общем-то, не был и против этого, но это не было его миссией. Или давать людям такое образование, которое, так сказать, помогает им стать винтиком в этом эксплуататорском, жестоком обществе. Это в действительности не помогает людям. 

Собственно говоря, больницы — хорошо, больницы нужны. Но создавать больницы, чтобы люди могли продолжать рождаться и умирать в невежестве снова и снова, — не очень благоприятно для них в полном смысле. Итак, Шрила Прабхупада не был сторонником этих временных мер. Когда мы говорим «социальный стратег», мы думаем о том, кто может организовать всё в обществе так, что каждому достанется равный кусок пирога. 

Ну, не будет так, что каждый получит равный кусок пирога. Это никогда не станет качеством [такого человека]. Даже Господь Иисус мудро сказал: «Бедность всегда будет преследовать нас!» Но вместо того чтобы пытаться создать царство Бога на Земле без Бога, Шрила Прабхупада поддерживал древнюю ведическую систему варнашрамы, представляющую собой общество, в котором все равны с точки зрения духовности, потому что каждого воспринимают как слугу Господа. Но в ней присутствует необходимая социальная иерархия. Таким образом, цель жизни духовна. Это означает, что такому представлению, как «дайте мне эксплуатировать других», нет в ней места. Но также существует социальная иерархия: некоторые люди разумнее других, некоторые люди прирождённые лидеры, некоторые люди прирождённые интеллектуалы, некоторым людям нравится работать руками. 

Поэтому можно сказать, что эта система очень научна. Шрила Прабхупада хотел осуществить это на практике на уровне микрокосмоса. Поэтому Шрила Прабхупада целью Движения сознания Кришны обозначил создание деревенских общин, основанных на простой жизни и возвышенном мышлении и обществе варнашрамы. На уровне микрокосмоса. И пусть люди посмотрят. Чтобы создать эти общины и отгородить настолько, насколько это возможно от эксплуататорской, демонической цивилизации, в которой убийства продолжаются как нечто само собой разумеющееся. Таким образом, это наше практическое решение. 

Я лично осуществляю руководство несколькими такими фермерскими проектами здесь, в Индии, — я нахожусь сейчас в Индии — в которых мы живём без электричества, сами выращиваем пищу и живём общинной жизнью, собираясь вместе, чтобы прославлять Кришну. 

Итак, дайте нам знать, если вы хотите помочь, — мы очень нуждаемся в помощи, это непросто — или если вы тоже хотите участвовать [в проекте]. Спасибо. Харе Кришна!

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Жизни чёрных важны. Насколько?», 16 июня, 2020 год, Тамил Наду, Индия (28:10)