О духовной лени и ложной терпимости

    Опубликовано 4 июля 2018

В начале «Бхагаватам» (1.1.2) мы читаем: дхармах проджджхита-каитаво тра парамо нирматсаранам сатам. Из «Бхагаватам» выброшена всякая религия, основанная на обмане. И «Бхагаватам» предназначен для парамахамс. Прабхупада переводит это как «для тех, кто полностью свободен от зависти, у кого нет дурных чувств». Они лишь хотят прославлять Кришну. И они не питают дурных чувств к другим. Конечно, чистые преданные могут резко высказываться. Строгость может казаться чем-то плохим, но на самом деле чистый преданный не нейтрален. Когда, например, он видит, что люди притворяются богами, как это сейчас часто бывает в Индии, или обманывают других, называя это религией, преданный не остается нейтральным, он резко выступает против этого.

Есть, например, такая имперсоналистическая идея, или идея пракрита-сахаджиев, что преданный должен быть таким добреньким, таким хорошим, улыбаться, быть обходительным, держать цветок, раздавать благословения. Просто быть хорошим. Конечно же, преданный — хороший. Но когда он видит зависть к Кришне или что кто-то притворяется Кришной и сбивает людей с толку под именем религии, то он не терпит этого. Он не говорит: «О! Все очень замечательно! Все хорошо! Все хорошо, что бы ни делали люди!»

Это ложная терпимость. «Мы все преступники. Вы ничего про меня не расскажете, и я про вас не расскажу… Мы все хорошие, и это все духовно». Это не духовно. Это материально. «Мы не хотим, чтобы нас критиковали за наши недостатки, и не критикуем ваши. И все будет хорошо. Все замечательно. Просто терпите всё».

Но нет! Есть правильный стандарт. В чем он выражается? В том, что все должны прославлять Кришну. Но в материальном мире мы не практикуем таким образом. Есть правила и ограничения для проживания в материальном мире, которые помогают нам прийти к прославлению Кришны. Есть множество правил и ограничений — «видхи» и «нишедхи»: это нужно делать, а это делать нельзя. Нужно знать об этом. Не нужно думать, что всё, что делают все, это хорошо. Идея видеть только хорошее… Наоборот, в большей мере всё, что все делают в материальном мире, совсем не хорошо, это лишь выражение зависти к Кришне.

Уттама-адхикари видит во всех слуг Кришны. Бхагавад-бхавам атманах («Шримад-Бхагаватам» 11.2.45). Но мадхйама-адхикари, проповедник, который помогает другим возвышаться, разделяет, он не видит так: «О! Всё, что делают другие, хорошо». Он различает. Ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча према-маитри-крипопекша йах кароти са мадхйамах («Шримад-Бхагаватам» 11.2.46). Он видит Верховного Господа. Он выражает свою любовь к Нему. Он видит преданных, которые полностью зависят от Господа, и дружит с ними. Это значит, что он различает между преданными, невинной публикой, которую он пытается возвысить, проповедуя им, и людьми, которые просто завидуют. И последним он дает свою милость, избегая их.

Так что относительно легко притворяться, что вы на уровне уттама-адхикари: «Да, всё, что все делают, это удивительно! Это здорово!» Но если мы не хотим видеть разницу, это своего рода лень и недостаток преданности Кришне! «О! Это слишком трудно! Зачем во все это вовлекаться? Они будут спорить, указывать на мои недостатки, обзывать меня плохими словами».

Не нужно думать, что все находятся на очень высоком уровне. На самом деле, как правило, уттама-адхикари в этом мире очень редки. И они действуют здесь на уровне мадхйама-адхикари. Иначе зачем им быть здесь? Что им здесь делать? Они уйдут в духовный мир. Но когда они здесь, они действуют, как проповедники, как мадхйама-адхикари. И они указывают.

Как мы видим на примере Прабхупады. Кто слушает лекции Прабхупады, беседы с Прабхупадой? Кто-то слушает время от времени? Тогда вы знаете, что Прабхупада все время, особенно в своих беседах, просто громит положение материалистов и ученых. Он говорит, что все они обманщики и лжецы. Во многих беседах он рассказывает о том, как ученые обманывают всех. Он все время указывает на то, что в этом мире много обмана, что люди избегают Кришну и завидуют Ему.

В словарном запасе Прабхупады есть такие слова, как «негодяй», «демон», «животные», «кошки», «собаки». Это распространенные слова. О, можно подумать, что это не очень духовно… Люди, которые сами "очень духовны", судят Прабхупаду, считая, что он не очень духовен… Потому что они не знают, что значит быть духовным. Они думают, что быть духовным — значит просто раздавать благословения людям, чтобы они наслаждались своей материальной жизнью. Но Прабхупада, говоря так [резко], дает им благословения, при помощи которых они никогда не смогут наслаждаться материальной жизнью. Это истинное благословение! Это благословение! Но поскольку люди обманывают себя, им нравится, что их обманывают.

Если кто-то приходит и говорит, в чем истина: «Мой дорогой господин, Вы просто негодяй, глупец. Вы должны предаться Кришне!», они очень гневаются. «Я такой уважаемый человек, я врач! Я уважаемый член общества!» Да, это так, сэр, но в следующей жизни Вы станете тараканом, если не будете повторять Харе Кришна! «Но Вы не можете так говорить!» И так далее…

Однако если вы приходите и говорите: «Да, Вы такой хороший…», они рады: «Да, да, да, вот это хороший садху! Хорошо, дайте ему 50 рупий, доллар». Людям нравится это слушать, они думают, что «мы льстим садху, садху льстит нам». Мы видим это в нашем обществе вайшнавов. «О! Ты велик!» «О, нет! Ты велик, ты велик!» И это продолжается. Конечно, хорошо прославлять преданных. Но преданные должны быть «гуру», а не «лагху». То есть тяжелыми, серьезными, а не легкими. «Все хорошо! Все здорово!» Нет. Единственное, что хорошо, что «окей» — это Хари-катха. Если мы прославляем Кришну, тогда мы в должном положении, тогда мы готовим себя к вхождению в духовный мир. А тот, кто полностью посвящает себя Хари-катхе, уже находится в духовном мире.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Сознание Вайкунтхи и материальное сознание»