О четырех варнах

    Опубликовано 28 февраля 2014

Выдержки из лекции Бхакти Викаши Свами по ШБ 3.6.32. Вьяса Пуджа 5 января 2008 г., Тирупати.

Итак, здесь описана деятельность брахманов, кшатриев, вайшьей и шудр по отношению к Личности Бога. Это самбандха-гьяна. Понимать все во взаимосвязи с Личностью Бога. Каково наше положение сейчас, каково положение, которое мы желаем достичь и как его достичь, это главная тема Шримад Бхагаватам.

Если мы не танцуем под звуки флейты Кришны, то мы делаем это под звуки Майи.

Кришна повсюду, Кришна во всем. Шримад Бхагаватам дает нам это знание, с помощью которого мы можем видеть Кришну повсюду и во всем, и понять, где мы сейчас и куда отправимся с помощью научного процесса – если мы выполняем условия, то получаем результат, если не следуем, то не получаем. Если мы повторяем святые имена Кришны без оскорблений, нирапарадхе нама лаиле пайе према-дхана, то достигаем любви к Кришне; а если мы повторяем имена Кришны с оскорблениями, баху джанма каре джаду шравана-киртана табаху напайе кришна-паде према-дхана, даже если мы воспеваем имена Кришны долгое время, то все равно не достигаем любви к Кришне.

Кришна все устроил в этом материальном мире самым прекрасным образом, так что он является отражением духовного мира и в то же самое время обеспечил людей, которые находятся не в сознании духовного мира. Поэтому люди с одинаковым интеллектом и наклонностями, помещены в одинаковую ситуацию (в обществе варнашрама).

Люди видят мир по-разному, согласно их менталитету. Если человек, имеющий брахманические качества идет в лес, он думает: «Это прекрасное место для воспевания Харе Кришна и медитации на Кришну». Если в лес идет кшатрия, он думает: «Мы должны пойти в лес и убить диких животных, которые приносят беспокойства риши». Если вайшья идет в лес, то он думает, как бы ему купить его, продать лесоматериал, получить выгоду, а затем очистить землю и владеть ею. А если шудра идет в лес, то он думает: «Я приведу сюда свою девушку и мы будем наслаждаться». А если преданный идет туда, он видит Кришну.

В Сайтья-югу не было нужды в какой-либо организации общества, так как люди были удовлетворены простой жизнью. Они все были хамса-джати. Они все были очень продвинуты духовно и готовы были жить, питаясь листьями, корнями и фруктами, которые были им доступны.

Затем, в следующую югу (Трета-югу) была уже необходима организация общества, так как у людей появилось больше материальных желаний. Не каждый совершал полностью духовную деятельность и поэтому появилась необходимость в некотором производстве. Они желали более богатую еду и вещи, поэтому все это должно было быть изготовлено. Это относится к золоту и драгоценностям. Все это было доступно, но некоторым необходимо было обладать ими. Поэтому общество нуждалось в организации. Так возникла варнашрама: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, каждый со своим специфическим менталитетом.

Люди с разным интеллектом имеют свои собственные наклонности. Если мы попробуем сделать из брахмана шудру или же личность с интеллектом шудры сделаем брахманом, то это не сработает.

Итак, эта система варнашрамы (как ее часто описывал Прабхупада) является научным разделением, которое установлено Верховным Господом для классификации людей согласно их интеллекта, так чтобы они могли эффективно действовать во имя человеческого общества.

В современной Индии существует система резервирования, так чтобы в медицинские колледжи могли поступить люди из племен и низших каст. Даже не имея необходимой квалификации, они поступают в колледжи и становятся докторами – так называемыми докторами. Искусственным путем невозможно обучить кого-нибудь стать доктором, если у него нет способностей и таланта. А попытки делать подобное в современном обществе это просто безрассудство, так как все делается без осознания различий между людьми. И в этом главная ошибка современного общества.

Источником всех проблем в современном обществе является тяжелая индустрия. (Так сказал Прабхупада в своем комментарии).

Прабхупада часто отвечал тем, кто был за равноправие мужчин и женщин в современном обществе: «Отлично, тогда почему только женщина должна иметь детей? Пусть будет равноправие: одно время женщина имеет детей, в следующий раз мужчина».

«Все люди одинаковые, все равноправны во всех отношениях». Подобные речи замечательны, удивительны, и привлекательны для всех. Но в действительности они не привлекательны, так являются причиной беспокойств в обществе из-за того, что при попытке искусственным путем всех сделать равными совершенно не учитываются различия между людьми. Если рикша должен стать премьер-министром, согласится ли кто-нибудь с этим?

Искусственно делать всех одинаковыми во всех отношениях, это значит пренебрегать реальностью, потому что все не одинаковы во всех отношениях. У людей различный менталитет и таланты и поэтому они более пригодны для различного вида занятий.

Система варнашрамы - это научное разделение общества, в котором подразумевается существование различий и обучение люди действовать в соответствии с их способностями и наклонностями. И все это происходит под руководством брахманов, которые понимают, что предназначение человеческой жизни это не простое производство вещей и управление их производством, но продвижение к настоящей цели жизни, которой является понимание, что есть Брахман – ким тад брахма ким адхйатма – понимание, что такое Абсолютная Истина, что есть дух.

Итак, система варнашрамы – это система взаимодействия между материальными желаниями и необходимостью, духовной необходимостью. Занимая людей в соответствии с их способностями и наклонностями, следует все это направлять к Кришне, и давать понимание, что все здесь временно, и поэтому, хотя наши способности могут быть направлены на производство вещей и служение другим, все же наша настоятельная потребность жизни – это понять Кришну.

Под управлением брахманов и обществе варнашрамы, каждый совершает работу, применяя свои способности в служении Кришне: сва кармана там абхйарча сиддхим виндати манавах. Поклоняясь Верховному Господу, совершая свою деятельность, каждый может достичь совершенства.

Если вместо того, чтобы производить вещи, которые используются в ягье, мы просто производим вещи для нашего чувственного удовлетворения, то эта деятельность запутывает нас в этой материальной жизни: ягьяртхат кармано ньятра локо йам карма бандханах.

Все опьянены перспективой того, что производя вещи, мы будем открывать больше фабрик, в связи с этим благосостояние каждого будет расти, и Индия станет великой сверхдержавой, и у нас будет больше чувственного удовлетворения. Но это карма бандхана, запутанность в материальной деятельности. Они не видят, что поступая так, приносят вместе с экономическим развитием все проблемы западного мира.

Когда мы сойдем с пути духовного развития, понимания того, что целью жизни является реализация Бога, а не чувственное удовлетворение, мы будем думать: «Почему мы не должны делать то, что нам нравится, если это не приносит вреда другим?» Но мы не знаем, что наносим вред себе таким умонастроением, так как: на те видух свартха-гатим хи вишнум или наш настоящий интерес в том, чтобы понять Кришну и любая деятельность, совершенная вне этого умонастроения, будет совершена в умонастроении апашвартха и не в наших интересах.

Храмы в современной Индии подобны заводам – так они говорят. На фабриках нет счастливых. Никто не умиротворен, работая на фабрике. «Завод, фабрика, - как утверждал Прабхупада – это еще одно имя ада». Но современная Индия очень активно создает ад. Так что мы должны понять это и также проповедовать. Как правило, теперь в нашем движении сознания Кришны мы не должны обсуждать эти вещи; так или иначе, эти вещи должны стать нежелательными для обсуждения. Но Прабхупада обсуждал их все время.

Пока мы не организуем общество в традициях, благоприятных для сознания Кришны, нас силой заставят стать частью этого современного общества.

В современном движении сознания Кришны мы не слышали о желании Прабхупады иметь альтернативные сообщества; точнее мы очень легко становимся частью современного общества, если находимся под диктатом его экономики. Если мы зависим от пожертвований людей, находящихся под влиянием ложной концепции жизни, то можем бояться говорить им: «такой путь жизни не хорош для вас».

Мы можем думать: «Ладно, мы и правда не нуждаемся в собственном пути. Храмы существуют, люди дают пожертвования и они могут стать преданными, живя дома». Это правда, но люди, которые становятся преданными живя дома, большей частью находятся не в очень благоприятной ситуации для сознания Кришны. Они находятся долгие часы на работе, общаются с непреданными, а затем должны посылать своих детей в школы, где их учат, как стать демонами.

Мы пребываем в оковах демонического общества и то, что они считают хорошим, в действительности не является таковым для человеческого общества. Но, к сожалению и наше общество (ИСККОН) так же пошло на компромисс. Теперь мы считаем, что должны способствовать тому, чтобы школьники могли получить лучший старт в жизни, чтобы они могли учиться лучше. «Учиться лучше» означает изучение всех тех вещей, которые уведут их от Кришны.

Если мы не создадим свое собственное общество (общество варнашрамы) и свою собственную систему образования, и не будем продвигаться по пути риши и Вьясадевы, тогда мы неминуемо пойдем на компромисс с современным обществом.