Людям не нужна ни психология, ни астрология, ни аюрведа. Им нужно сознание Кришны

    Опубликовано 19 сентября 2018

Недавно мой духовный брат, хороший друг Манидхар прабху прислал мне письмо. Он большой фанат слушать записи разговоров и бесед со Шрилой Прабхупадой. И я тоже, кстати. И вас приглашаю стать членами этого фан-клуба. То есть это не тот фан-клуб, где фанаты охают, вздыхают при появлении каких-то популярных звезд. Для того чтобы слушать Шрилу Прабхупаду, необходимо стать дхирой, уравновешенным. Если у нас нет желания постичь смысл человеческой жизни, то, конечно, мы не сможем серьезно слушать Шрилу Прабхупаду. С другой стороны, если у нас вошло в привычку постоянно слушать Шрилу Прабхупаду, то это само по себе сделает нас трезвомыслящими.

И у Манидхара прабху бывает много реализаций, когда он слушает записи бесед Шрилы Прабхупады. И вот, он прислал мне письмо, где обратил внимание на необычное использование слов Шрилой Прабхупадой. И он привел несколько примеров, которые хочу сейчас повторить и сказать пару слов.

Например, слово «тишина». Под тишиной подразумевают отсутствие звуков и слов. В индийской культуре молчание, мауна врата, является признаком высокого духовного уровня человека. То есть человек дает обет не говорить в течение одного дня, одного месяца, одного года, двух лет, десяти или даже двадцати лет. Иногда люди, которые дают такой обет, общаются с другими при помощи письма. Но на самом деле, по сути дела, если они пишут слова, то они нарушают свой обет. Шастры также говорят, что одно из качеств преданного — это молчаливость, мауна. Отсюда слово «муни», означающее «молчаливый».

Но Господь Чайтанья говорил: «Киртанийах сада харих» (Шри Шри Шикшаштака, стих 3). Господа Хари нужно прославлять всегда. Разве нет в этом противоречия? Следуя указаниям шастр и предыдущих ачарьев, Шрила Прабхупада говорит, что молчание означает — прославлять Кришну, не говорить какие-то глупости. А под глупостями имеются в виду разговоры, лишенные понимания Кришны.

Есть еще одно качество, которое проявляют святые, это ненасилие. Это очень возвышенное качество, которым обладает святая личность. Махатма Ганди знаменит тем, что он пропагандировал принцип ненасилия. Шрила Прабхупада говорил о непрактичности этой философии ненасилия Махатмы Ганди. Что, в принципе, и доказал сам Махатма Ганди, получив пулю от Натхурама Годсе. То есть непрактичность ненасилия Махатма Ганди доказал тем, что погиб от насилия.

В Америке был своего рода Ганди, тоже пропагандирующий принцип неповиновения, лидер чернокожих Мартин Лютер Кинг. Вы слышали? В Америке он занимает значительное место в истории. И он тоже погиб от выстрела. Еще один человек, Джон Леннон, который пропагандировал мир и любовь, был застрелен. Очень опасно пропагандировать ненасилие.

Но что означает ненасилие на самом деле? Следуя определению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, ненасилием Шрила Прабхупада называл помощь проповеди сознания Кришны, а насилием — препятствовать проповеди сознания Кришны. Ненасилие на санскрите называется «ахимса». Это слово само по себе уже вошло в словарь английского языка. И оно также вошло или войдет в словарь русского языка.

Это слово «ахимса» понятно тем, кто знаком с тем, что мы называем индийской духовностью. То есть это слово вошло в лексикон благодаря Будде. Он говорил «ахимса парамо дхармо», высшей дхармой является ненасилие. Обычно это слово переводится «ненасилие». На самом деле у них это слово имеет более глубокий смысл, нежели применение физической силы по отношению к какому-то человеку. То есть ненасилие также подразумевает еще и уровень ума, нужно не иметь дурных мыслей в отношении кого-то.

Поэтому ненасилие — это приносить людям благо, проповедуя сознание Кришны. То есть не отказываться делать то, что мы можем, чтобы помочь человеку. Предположим, кто-то умирает, а у вас есть укол, сделав который, вы спасете этого человека. Если вы не сделаете этого укола, то вы проявите насилие, пусть и в пассивной форме. Это своего рода оксюморон, пассивное насилие. Быть пассивным — значит бездействовать, быть спокойным. Не сделав этот укол, вы можете сказать: «Я ведь не сделал ничего плохого». Но вы делаете дурное, не делая хорошее. Именно по этой причине можно сказать, что люди, которые обладают знанием о Кришне, но не передают это знание другим, совершают насилие над окружающими. Человек умирает, ему нужно сделать укол. Он говорит: «Нет! Не делайте мне укол!» И вы скажете: «Ну хорошо, не буду. Может быть, с ним надо подружиться, научить его йоге. И со временем он согласится на этот укол». Но ему нужен укол, для того чтобы выжить, а не дружба с вами.  

Людям нужно сознание Кришны. Им не нужна ни психология, ни астрология, ни аюрведа. Им нужно сознание Кришны. Вы можете сказать: «Ну людям нравятся все эти вещи». Да, ну и что? В момент смерти психология не поможет человеку никоим образом. Также вам не поможет ваша способность закидывать ноги за голову или стоять на одном пальце. В момент смерти все это бессмысленно. Также если у вас двадцать ученых степеней доктора наук, которыми вас наградили ослы, верблюды и другие животные, в момент смерти это вам никак не поможет.

Поэтому если вы даете сознание Кришны другим, это не просто какая-то благотворительность, это вообще единственная благотворительность, единственный вид благотворительности.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Словарь Шрилы Прабхупады» (Нижний Новгород, август 2018 г.)