Настоящего вайшнава невозможно обидеть

Опубликовано 30 декабря 2019

На самом деле настоящий вайшнав никому никогда ничего не прощает. Как вы думаете почему? Потому что не обижается, то есть его невозможно обидеть. Он не считает, что кто-то его обидел. Он всегда считает, что он обижает других, совершает оскорбления по отношению к другим. Он считает себя просто пылинкой. Как можно обидеть пылинку на земле? Он не принимает это оскорбление в свой адрес. Он понимает: невозможно меня как-то обидеть, поскольку я заслуживаю гораздо большего, заслуживаю публичной смертной казни. Поэтому вот это всепрощение включает в себя момент эгоизма. Конечно, не нужно имитировать это умонастроение чистого преданного, который считает себя оскорбителем и абсолютно не достойным.

Мадхьяма-адхикари должен проповедовать. Он должен видеть разницу между преданными и непреданными, между правильным и неправильным. И он стремится достичь высшего уровня преданного служения. Мадхьяма-адхикари должен проповедовать, должен обучать других тому, что такое хорошо и что такое плохо. И поэтому он не должен удовлетворяться, если кто-то что-то делает неправильно. Он не должен закрывать на это глаза. Это его обязанность — не закрывать глаза. Но при этом он не должен думать: «Ну, ко мне все должны правильно относиться, правильно со мной обращаться, со мной никак не должны плохо поступать, никто и никогда». Но даже если с кем-то плохо обращаются, как-то плохо с ним поступают или его эксплуатируют или что-то подобное, человек может прощать, поскольку это божественное качество. Но когда человек видит, что плохо обращаются с другими, он не должен это прощать, он не должен это терпеть. И когда кто-то видит, что кто-то препятствует духовному прогрессу преданных из-за низкого сознания, то человек не должен это терпеть. То есть если человек, иными словами, является духовным лидером, но он просто эксплуатирует других, то на это нельзя закрывать глаза.

Мы начали эту лекцию с первой главы «Бхагавад-гиты», где Арджуна хотел просто простить Дурьйодхану и его друзей. Но Кришна не согласился с этим. Время прощения прошло. Попытки установить мир, попытки примирить стороны Дурьйодхана отверг. И в первой главе кажется, что Арджуна — человек очень высокой морали. Но вторая глава начинается с того, что Кришна ругает Арджуну за его ложную моральность, нравственность. То есть в отношении самого себя вы можете прощать или не прощать. Рекомендуется, конечно, прощать. Но для того чтобы защитить мораль общества, нравственность и устои общества, у тебя нет никакой альтернативы как у кшатрия. Ты должен сражаться за это, чтобы в обществе царили моральные принципы. Поэтому лидеры этого движения также должны видеть все это. Если кто-то начинает вводить своих последователей в заблуждение, необходимо исправить эту личность. Даже если человек не находится на самом высоком уровне, он не обижается. Поскольку в настоящей дружбе, если это подлинные отношения, подлинная дружба, не встает вопрос о каком-то прощении. Поскольку подразумевается, что нет намерения кого-то обидеть. То есть мать не должна просить прощения у сына за то, что она его ругает. Она не просит прощения. Поскольку совершенно понятно и очевидно, что она ругает его из-за своей любви к сыну, только по этой причине. У нее нет намерения причинить ему вред или какое-то зло.

Иногда Шрила Прабхупада очень сильно гневался на некоторых своих учеников. Но потом говорил: «Ну, ничего страшного, иногда я теряю сдержанность, немножко выхожу из себя, не принимайте это всерьез». И преданные вспоминали, как им было не по себе, что Прабхупада как бы извинялся перед ними. Часто мы просим прощения для того, чтобы каким-то образом сохранить отношения, склеить их, если они разрушаются. Но если это близкие отношения, то попытка попросить прощения может привести не к сближению, а, наоборот, к отдалению. То есть если это очень близкие отношения, то вот эта ситуация, когда вы просите прощения, отдаляет вас, делает ваши отношения менее близкими.

Но недопонимание может возникнуть даже между близкими друзьями, потому что такова природа этого мира. Ранее вы испытывали только добрые чувства друг к другу, но вдруг ни с того ни с сего начинаете испытывать какие-то негативные чувства. Но если есть подлинная дружба, то всю ситуацию можно изменить, наладить. Если у вас продолжается общение, коммуникация, если вы не перестаете общаться друг с другом. Гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати (Нектар наставлений, 4) — два аспекта проявления любви в отношениях между преданными заключаются в том, что преданный раскрывает свое сердце и выслушивает других. То есть преданные раскрывают друг другу свои сердца.

Поэтому много сейчас говорят о терпимости, всепрощении, симпатии, о том, что необходимо видеть в других только хорошее, о том, что нужно развивать хорошие взаимоотношения. Это все чудесные идеи. Конечно, лучше вдохновлять людей на развитие этих качеств, а не вдохновлять их на то, чтобы они становились серийными убийцами. Но если эти качества не имеют фундамента сознания Кришны, вручения себя Кришне, преданности себя Кришне, то они все поверхностны. Поскольку в этом случае сохраняется шаблон или матрица ӣш́варо 'хам ахам̇ бхогӣ (Б.-г., 16.14) — я наслаждающийся, я контролирующий. И если человеку не удается силой достичь этой цели, то он пойдет на какую-то сделку в более мягкой форме, в форме установки каких-то отношений. Но все равно его цель останется той же самой — продолжать контролировать и наслаждаться в этом мире.

Другими словами, вот эта культура наличия хороших качеств без фундамента сознания Кришны просто порождает дипломатию. Когда вы вежливы, когда вы дружелюбны ко всем, когда вы прощаете всех, если при этом вы не очистили свое сердце и не начали действовать ради удовольствия Кришны, кр̣шн̣а̄ртхе акхила-чешт̣а̄ (Ч.-ч., Мадхья, 22.126), то вместо того чтобы кричать на других, применять физическую силу, вы будете использовать какие-то дипломатические средства для того, чтобы достичь той же самой цели — эксплуатировать других. Мы не говорим то, что очевидно. Почему мы не говорим то, что правильно, а что неправильно? Потому что хотим показаться такими смиренными, терпимыми, прощающими. И часто под смирением подразумевается то, что человек не хочет, чтобы кто-то просто на него злился. То есть ведет себя таким образом, чтобы не злить других. Смирение не означает, то вы такой тихий и спокойный интроверт.

Другими словами, иногда мы хотим установить или поддерживать хорошие отношения, потому что не хотим, чтобы человек дурно с нами обходился. Или не хотим, чтобы другой эксплуатировал нас или каким-то образом неправильно к нам относился. Я свидетель того, что люди очень почтительно относятся к вышестоящим, но они могут очень непочтительно, очень резко, иногда даже жестоко относиться к своим подчиненным. Поэтому такая вот вежливость не имеет никакого смысла, то есть она корыстна. Она служит корыстной цели человека. Поэтому когда мы говорим о хороших взаимоотношениях, то, получается, мы стремимся подстроить свое ложное эго под ложное эго других.

Но если мы общаемся с преданными так, как предписывают гуру, садху и шастры, то тогда вообще не возникает какого-то вопроса о проявлении вот этих качеств отдельно. У меня возникает даже подозрение, когда я слышу «не совершайте вайшнава-апарадхи»; у меня такое чувство, что человек делает что-то неправильно, и, когда ему говорят, что он делает что-то неправильно, он не хочет это бросать, не хочет в этом признаться и поэтому говорит: «Нет, нет, не говори мне об этом, потому что ты совершаешь вайшнава-апарадху». Вместо того чтобы исправить свою ошибку, они призывают людей не видеть их ошибки. И иногда это может быть хорошим механизмом для эксплуатации других людей. Например, такие утверждения, что для младшего оскорбительно видеть недостатки в старших. Есть доля правды в этих словах. Но использовать это как оправдание, когда старшие преданные совершают какие-то недопустимые вещи, прикрываясь этим лозунгом, — это просто обман. Необходимо использовать острый меч ведического знания, чтобы отделять зерна от плевел. И делать различия между тем, что хорошо и что плохо. И таким образом как бы выдавить все эти отклонения, всю эту скверну заблуждений из общества вайшнавов.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции по «Бхагавад-гите», 1.36, «Качество прощения», 21 июля 2014 года, Россия, Татарстан, Добромыш