Нельзя смотреть на гуру как на советчика в материальных вопросах

    Опубликовано 18 марта 2014

"Вечные Ценности", № 2(12), 22 июля 2008 года

 Психологические техники

Я не уверен, что современные психологические техники действительно полезны. Основанные на атеистической антропологии (теории эволюции и т.п.), они могут в некоторых случаях дать какое-то видимое временное улучшение способности обеспокоенной личности общаться с другими, но, в конечном счете, они просто углубляют забытье о Кришне. Особенно консультирование в вопросах семьи, которое пытается объяснить взаимоотношения согласно мирским концепциям совместимости, в действительности является насилием. Из-за того, что таким консультациям недостает учения о том, что основа супружества – это ответственность, которая исходит от приверженности дхарме, они косвенно ставят выдуманные нормы и правила выше дхармы.

Психологическое консультирование – это одно из нынешних увлечений ИСККОН, но нам нужно больше киртана и меньше консультаций. В каких бы консультациях мы ни нуждались, они должны быть основаны на понимании шастр, проводиться продвинутыми преданными, твердо знающими шастры, и они должны избегать негодных мирских идеологий, как тех, что порождены Фрейдом.

Более старшие родители, уже воспитывающие детей и знающие все «углы и закоулки» семейной жизни, явно наиболее квалифицированы, чтобы консультировать других в супружестве, но не молодые женщины, такие как ты, у кого нет детей, и кто предполагает заниматься этим лишь на основе некоего теоретического университетского диплома.

Особенно в сегодняшние дни истории ИСККОН я сторонник той идеи, что лучшее служение, которое могут выполнять женщины-преданные – это показывать пример идеальных жен и матерей. Что предполагает отсутствие мирской карьеры, поскольку забота о маленьких детях никогда не может быть «на неполный рабочий день». Место женщины – дома, что не означает, что она не может выполнять дома какую-то экономическую деятельность.

Снисходительность гуру не дает права делать глупости

Бхактисиддханта Сарасвати часто предупреждал учеников, чтобы те, принимая гуру, "не брали обратный билет". Он говорил: "Ты пришел, имея в кармане обратный билет? Так не пойдет! Назад дороги нет".

Махабхагавата, который действует как махабхагавата, например, Вамшидас Бабаджи, не подходит на роль гуру для преданных-неофитов, т.к. он не дает ученикам систематических наставлений в соответствии с их уровнем, и не являет своим поведением пример, которому они должны следовать.

Бхактисиддханта Сарасвати запрещал своим ученикам посещать Вамшидаса Бабаджи, чтобы те не были озадачены его поведением и не совершили оскорблений.

Даже если человек обратится к возвышенному преданному, это не означает, что он сразу получит от него возвышенные наставления. Сперва ученик должен обрести необходимую квалификацию путем послушания и служения, а также выдержать испытания, поставленные духовным учителем. Ребенок, имеющий начальные знания по арифметике, даже общаясь с математическим гением, не сможет стать таким же, до тех пор пока не достигнет определенного уровня, с которого он сможет начать постижение тайн этой науки. Стремиться достичь высочайшего уровня сразу же – нелепо, нереалистично и глупо. Путь к вершинам преданности сократить невозможно. Каждый должен пройти через начальные стадии.

Гуру должен вмешаться, если ученик отклоняется с пути. Нельзя винить гуру, если он дает надлежащие наставления, а ученики им не следуют.

Из-за склонности к сомнениям некоторые новички в сознании Кришны не способны по достоинству оценить положение гуру. Или у новичка могут появиться сомнения, когда он видит, что поведение гуру не соответствует его стереотипным представлениям о том, каким оно должно быть. Пусть такие преданные обращаются со своими сомнениями к старшим преданным, вместо того, чтобы напрямую обращаться к гуру, рискуя тем самым нанести оскорбление своим неподобающим или вызывающим поведением.

Хотя поведение гуру может показаться обыденным, он может вести себя естественно и держаться скромно – его нельзя назвать обычным, в том смысле, что оно не является мирским. Необычность гуру не в фокусах и мистике, а в постоянной погруженности в сознание Кришны и привлечении к этому других.

Первейший долг ученика по отношению к гуру – стать сознающим Кришну. Служение, которым гуру занимает ученика, предназначено для этого.

Ученик связан с гуру верой, а не физической близостью. Ученик может видеться с гуру лишь изредка и жить от него за тысячи миль, или даже никогда не видеть гуру по причине его ухода. Тем не менее, ученик может быть крепко связанным с гуру силой своей веры. С другой стороны, ученик, имеющий слабую веру в гуру, может постоянно с ним общаться, но не иметь с ним настоящей связи.

Вера в гуру означает признание того, что гуру знает лучше, чем я. Такую веру не смогут развить те, кто больше доверяет своим представлениям о жизни…

Шраддхамайо 'йам пурушах – «каждый во что-то верит». Поэтому если человек не имеет веры в гуру, он вынужден верить своему уму. Тот, кто является гуру самому себе, не может быть хорошим учеником. Человек, который никому не доверяет, представляет собой жалкое зрелище. Ему не на кого положиться. Ни к кому не питая ни доверия, ни любви, он обречен на вечные скитания в мире неопределенности и страха.

Гуру – это благожелатель, заботящийся об ученике даже больше, чем о себе самом. Он относится к ученику как мать, которая лучше знает, что является благом для ее ребенка.

Ученик, не следующий своему гуру, вынужден следовать своему уму.

Вайшнав, принимающий учеников, занимает положение учителя, но в действительности как вайшнав он продолжает оставаться слугой и учеником. Его роль гуру и наставника подчинена роли вайшнава и слуги.

То, что гуру считает себя слугой своих учеников, не означает, что он становится их подчиненным и начинает потворствовать их желаниям. Принимая от своего гуру служение в виде наставлений, ученики должны относиться к нему с большим почтением и покорностью.

Снисходительность гуру не следует воспринимать как возможность делать глупости. Гуру может проявлять снисходительность к менее преданным ему ученикам, чтобы занять их хоть каким-то преданным служением, и таким образом защитить их от падения и дать им возможность постепенно возвыситься. Однако такие преданные склонны двигаться вниз, а не вверх. Их половинчатая преданность свидетельствует о неправильной позиции, которая часто приводит к тому, что неподобающий уровень выдается ими за вполне приемлемый и даже более возвышенный, чем уровень серьезных преданных. И хотя мир полон неискренних людей, гуру не может освободить ученика, если тот не следует определенному стандарту, поэтому гуру должен умерить свой либерализм, установив для учеников определенные стандарты поведения. Если он не будет требовать от своих учеников следования хотя бы минимальному стандарту, он рискует оказаться окруженным материалистами и лицемерами, играющими роль его учеников.

Если ученики устраивают своему гуру пышный прием, он должен убедиться в том, что Божествам служат не хуже. Хотя шастры рекомендуют поклоняться преданным даже в большей степени, чем Самому Господу, гуру должен обратить внимание своих учеников на то, что его кормят и ему служат лучше, чем Господу, в служении которому он их занимает. Гуру должны в особенности следить за тем, что в храмах и центрах ИСККОН о Божествах хорошо заботятся и поклоняются Им в соответствии со стандартами, установленными Шрилой Прабхупадой.

Преданному-неофиту гораздо важнее понимать положение гуру сквозь призму третьего, а не шестого стиха Гурваштаки.

Среди вайшнавов нет начальников и подчиненных, поскольку все вайшнавы – слуги. Но для того, чтобы дать возможность ощутить всю прелесть взаимоотношений (лежащую в основе вайшнавизма), чтобы установить нормы поведения и наставлять новичков, некоторые вайшнавы берут на себя роль гуру, а другие становятся их учениками.

Ученики-обманщики

Хотя никогда не следует отвергать истинного духовного учителя, если один из духовных наставников того или иного преданного начинает противостоять другому, преданный вынужден принять непростое решение следовать одному гуру и отвергнуть другого. Например, молодые преданные могут смотреть на своего старшего духовного брата, который постоянно дает им наставления и заботится о них, как на гуру, но если этот преданный не признаёт их общего гуру, его подопечные должны определить, насколько его поведение оправдано. Это серьезное решение, к которому нельзя относиться легкомысленно. Нельзя отвергать гуру в отсутствии прямых и недвусмысленных свидетельств его падения до степени, когда шастры рекомендуют его отвергнуть.

Гуру – не консультант по вопросам брака, карьеры и т.п. Человек обращается к гуру, чтобы ему предаться, а не за тем, чтобы просить совет, следовать которому он не спешит.

Ученика, который, принимая жизненно важные решения, будет скорее советоваться с психологами, консультантами, астрологами и т.п., а не со своим гуру, едва ли можно назвать учеником.

К сожалению, в наши дни можно встретиться с тем, как иногда ученики без видимых на то причин меняют свое мнение о гуру, хотя последний, как и прежде, продолжает заниматься преданным служением. Они начинают критиковать и искать недостатки в том, перед кем в прошлом они выказывали рабский пиетет.

Тот ученик обманщик, который предлагает своему гуру малое, но ожидает от него многое.

Хотя и говорится, что милость гуру важнее милости Бхагавана, нигде не сказано, что следует поклоняться только гуру, придавая служению Бхагавану меньше значения. Напротив, шастры рекомендуют иметь одинаковую веру, как в гуру, так и в Господа: йасйа деве...

За последние десятилетия мы убедились в том, что, принимая учеников, гуру может попасть в одну из многочисленных ловушек.

Любой преданный, дающий надлежащие наставления, достоин уважения со стороны своих подопечных, однако гуру берет на себя гораздо большую ответственность, чем просто давать наставления. Поэтому, шикша-гуру, в полном смысле этого слова – это тот, кто берет на себя почти такую же ответственность за ученика, как и дикша-гуру. Шикша-гуру должен быть одобрен дикша-гуру, который взял на себя ответственность вернуть ученика обратно к Богу, и который может прибегать для этого к помощи других. Только такого шикша-гуру можно почитать наравне с дикша-гуру. Безусловно, следует почитать и тех, кто дает шикшу время от времени, но их нельзя почитать наравне с дикша-гуру. […]

Гуру должен стремиться поддерживать веру ученика в него, поскольку она связывает ученика с Абсолютной Истиной. Однако это не означает, что гуру должен идти на поводу у ученика-дилетанта и соглашаться со всеми его убеждениями. Гуру должен непреклонно представлять Абсолютную Истину, как ее излагают гуру, садху и шастры. Гуру, по возможности, должен уметь представить это знание таким образом, чтобы рассеять сомнения ученика (хотя очень трудно убедить того, кто не хочет избавиться от сомнений); но независимо от этого, первейшая обязанность гуру – быть приверженным истине. Кришна наделит умением и всеми необходимыми качествами преданного, который искренне служит Ему, содействуя в духовном продвижении другим. И наоборот – гуру, который приспосабливает свою проповедь под учеников, теряет способность представлять истину и теряет доверие тех лучших своих учеников, которые стремятся только к истине и ни к чему другому.

Гуру всегда старается помочь ученикам достичь высот служения. Руководствуясь материальными представлениями, ученик может считать свой уровень служения вполне удовлетворительным. Однако гуру хочет, чтобы ученики достигли совершенного уровня обитателей Вайкунтхи. Гуру – не обычный учитель, он обучает тому, как служить высшей реальности, а такое служение требует высшего совершенства. Гуру, который учит своих учеников чему-либо, помимо высшего стандарта совершенства, оказывает плохую услугу Верховному Господу, представителем которого он является, а также ученикам, которых он должен научить приемлемому уровню служения Богу. Само понятие обучения подразумевает, что ученики не находятся на совершенном уровне и что они могут его достичь лишь со временем. Поэтому гуру вынужден принимать от учеников далеко не совершенное служение, поскольку, не делай он этого, ученики не смогли бы прогрессировать. Тем не менее, наблюдая нетвердые попытки своих учеников служить, гуру не должен позволять им привыкать к уровню, не соответствующему норме, а должен постепенно возвышать их до всё более высоких уровней.

Материальные возможности привлекут лишь менее искренних

Гуру должен быть строгим, но не безжалостным. Если он будет проявлять чрезмерное недовольство небольшими ошибками своих учеников, это обескуражит их обоих, и преданное служение станет для них не радостью, а чем-то тяжелым и неприятным. Поэтому гуру должен не только строго следить за дисциплиной, но и регулярно делиться блаженством сознания Кришны, проводя с учениками экстатические киртаны и другие мероприятия, позволяющие ощутить блаженство преданного служения.

О том, насколько ученик серьезен в следовании наставлениям гуру, можно судить по тому, как он себя ведет в непосредственном отсутствии гуру. Когда гуру навещает ашрам или дом учеников, часто те прилагают особые усилия, строго следуя садхане, общаясь друг с другом почтительно, соблюдая стандарты чистоты и т.д., однако после его отъезда перестают этому следовать. Но придет время, когда гуру оставит этот мир, и ученики сами станут учителями. Однако если они не переняли те стандарты, которым следовал их гуру, они не смогут быть его представителями для следующего поколения учеников. Понимая, что гуру присутствует в своих наставлениях, ученик не должен следовать двойному стандарту – в зависимости от того, присутствует гуру непосредственно или нет. […]

Слушая и наблюдая в течение какого-то времени за несколькими преданными, имеющими квалификацию духовного учителя, часто случается, что потенциальный ученик привлекается проповедью и личностью одного из них. Тогда он начинает лелеять в своем сердце желание заниматься преданным служением, приняв прибежище и руководство этого преданного.

Действовать как ачарья может только абсолютно бескорыстный садху. Несмотря на все свои добродетели, если садху имеет пусть даже небольшое желание обрести славу, последователей, богатство или просто устроить себе беззаботную жизнь, то прямо или косвенно он будет обманывать своих последователей.

Настоящие духовные отношения гуру и ученика основываются на вере ученика в гуру. Материальные возможности и активная пропаганда не имеют значения, не будут существовать вечно и привлекут лишь менее искренних. Подобно тому, как ребенок вручает себя своей матери, веря в то, что она его вскормит, ученик предается гуру с полной верой в то, что он получит духовную пищу.

Гуру может терпеть ошибки своих учеников, но не до такой степени, чтобы позволить им отправиться в ад.

Если гуру не привержен высшим идеалам, он может не обращать внимания на изъяны своих учеников, которые не должны оставаться незамеченными. Гуру, которому не достает воли исправлять учеников, может просто наблюдать за их деградацией или даже ей способствовать, в результате чего такие ученики становятся в некотором отношении даже хуже обычных материалистов. Такого гуру, даже если сам он строго всему следует, едва ли можно назвать гуру.

Быть садху еще не значит быть гуру. Естественно, достойный садху, демонстрирующий знание, аскетизм и строгость в духовной практике, является духовным наставником. Однако садху, формально принимающий на себя обязанности гуру и принимающий учеников, берет на себя ответственность за их жизнь. Гуру – это учитель и близкий наставник, поэтому если садху не готов взять на себя ответственность за обучение и заботу о других, ему лучше не принимать учеников.

Некоторые гуру руководят своими учениками посредством строгой дисциплины, регулярно отчитывая их и выявляя ошибки. Другие гуру предпочитают постепенно побуждать учеников прогрессировать, не оказывая при этом сильного давления. […]

Нельзя смотреть на гуру как на советчика в материальных вопросах. Также нельзя пренебрегать его советами, как вести жизнь в сознании Кришны. Ученик должен следовать наставлениям гуру, которые помогут ему сосредоточить свою жизнь на Кришне, однако ему не следует пытаться втянуть гуру во все детали своих деловых, семейных и социальных отношений. Речь не о том, что нельзя советоваться с астрологами, консультантами и т.п. Однако следовать можно только тем их советам, которые не противоречат наставлениям гуру, советующего с трансцендентного уровня. Например, врач может посоветовать преданному есть мясо или чеснок для улучшения здоровья, но преданный не может следовать этому совету, даже если бы это принесло ему материальное благо, поскольку это противоречит указаниям гуру и Священных Писаний.

Если ученику что-то неясно, он может обратиться к гуру. Однако и сам ученик должен использовать свой разум. К примеру, если вам советуют есть мясо или заняться мясным бизнесом, вам не обязательно обращаться за советом к гуру. Совершенно очевидно, что такому совету следовать не стоит. Однако могут быть и менее очевидные ситуации. Например, преданному могут посоветовать каждый день в течение часа заниматься хатха-йогой. Занятие хатха-йогой не противоречит принципам преданного служения, однако одновременно с улучшением здоровья это может привести к ухудшению садханы и усилению телесных представлений о жизни. В подобных случаях, когда ученик не уверен, он может обратиться за советом к гуру.

Хотя преданные и могут советоваться с другими людьми, следует быть очень осмотрительными, если принимаемые решения жизненно важные. Не забывайте: большинству людей неведома цель жизни и пути ее достижения. Также опасно советоваться с так называемыми «преданными», выдающими себя за астрологов, консультантов и т.д., поскольку их видение не основано на гуру, садху и шастрах.

Наставления, полученные сверхъестественным способом

Процесс сознания Кришны прост. В него входят ежедневное воспевание минимум 16 кругов Харе Кришна маха-мантры, общение с преданными и регулярное чтение книг Шрилы Прабхупады. Но этот простой процесс может быть труден при некоторых обстоятельствах. Мы можем иметь обязательства перед семьей, а из-за того, что все преданные живут в разных концах большого города, мы общаемся с ними от силы раз в неделю. Могут возникнуть трудности с очень строгим следованием процессу, особенно, если остальные члены семьи непреданные, или же если мы сами не имеем правильного регулярного руководства. Еще одна трудность может возникнуть из-за того, что многие преданные в различных частях ИСККОН не владеют английским очень хорошо, и все что они знают о философии сознания Кришны получено через переводчиков с сомнительной точностью. Так простое и чистое послание Сознания Кришны может стать малопонятным, и преданные могут даже принять различные практики эзотерического толка (например «New age»), как часть сознания Кришны.

Тем не менее, вся традиция сознания Кришны полна тем, что мы можем назвать сверхъестественным, что, тем не менее, является bona fide способом. В наших Священных Писаниях описано множество примеров, когда преданные получали наставления таким неординарным способом. В Чайтанья Чаритамрите можно прочитать о том, как Кришна во сне пришел к Мадхавендре Пури и приказал ему отправиться в Пури и принести сандаловую пасту.

Шри Нитьянанда Прабху пришел к Кришнадасу Кавирадже и сказал ему отправиться во Вриндаван, где все его желания будут удовлетворены. Там вайшнавы приказали ему составить Шри Чайтанья Чаритамриту. Он пришел получить благословение от Божества Мадана-мохана, и в тот же момент цветочная гирлянда упала с Божества, и пуджари отдал ее Кришнадасу Кавирадже. Он принял гирлянду, как благословение Мадана-мохана.

Подобным же образом, Шрила Бхактивинода Тхакура молился Господу Джаганнатхе: «Пожалуйста, пошли мне кого-нибудь, чтобы он помог мне в этой миссии распространения сознания Кришны». Его ребенок был рожден с ягья-упавитой – брахманским шнуром. Пуповина была обернута вокруг тела ребенка подобно брахманскому шнуру, и астролог сказал, что родилась великая личность. Позже, примерно через 6 месяцев, колесница Господа Джаганнатхи остановилась прямо перед его домом, и затем был организован фестиваль санкиртаны. Супруга Бхактивиноды Тхакура принесла ребенка к лотосным стопам Джаганнатхи, и цветочная гирлянда немедленно упала вниз. Бхактивинода Тхакура понял, что ребенок был очень дорогим преданным Господа.

Гуру Махараджа Шрилы Прабхупады явился ему во сне и сказал: «Пойдем со мной». Шрила Прабхупада подумал: «Гуру Махараджа позвал меня принять санньясу». Он остерегался этого, но его Духовный Брат заставил его, и тогда он смог понять: «Во сне мой Гуру позвал меня, а затем через Духовного Брата заставил сделать так, что я должен принять санньясу». Когда он отправился в Америку, то пережил два сердечных приступа, и во сне Кришна в различных Своих формах вел корабль и сказал ему: «Не беспокойся, Я веду корабль».

Многие преданные рассказывали, что им снился Шрила Прабхупада. Даже мне самому и многим ученикам Шрилы Прабхупады преданные рассказывали о том, что в их снах появлялся я или мои духовные братья и давали наставления, о которых я даже не знаю, но Кришна в образе Сверхдуши передавал это послание.

Шрила Прабхупада говорил, что в основном сон – это бессмыслица, но если в нем присутствует духовный учитель, то мы его можем принимать как духовный. Но в то же время, мы не должны ждать такого сна – все наставления уже присутствуют в книгах Шрилы Прабхупады. Сны, и подобный им психический опыт, существуют и могут действовать, но они не являются сутью или основой нашей духовной жизни.

Когда Шрила Прабхупада услышал об одной женщине, которая утверждала, что Господь Джаганнатха дернул ее за сари во время ее посещения храма Джаганнатхи в Пури, он прокомментировал это следующим образом: «Господь Джаганнатха так привлекся этой уродливой женщиной, что дернул ее за сари? Со мной никогда не случалось ничего подобного! Я просто верю в слова своего духовного учителя и всё». Хотя с Шрилой Прабхупадой множество раз случалось что-то сверхъестественное, подобное тому, что он пережил на корабле «Джаладута», все же он хотел подчеркнуть, что мы не нуждаемся в переживании подобного опыта, чтобы практиковать сознание Кришны. У нас есть книги Шрилы Прабхупады, наш духовный учитель и преданные, которые говорят нам, что нам следует делать.

Мне тоже два года назад приснился сон, в котором Шрила Прабхупада сказал мне, что я должен писать воспитательные и философские книги. Это было здорово, потому что это подтверждало то, что я уже чувствовал в сердце, а именно: что Шрила Прабхупада хотел, чтобы я делал. Но это уже присутствовало в книгах Шрилы Прабхупады, в которых он писал, что литературный вклад для пользы человеческого общества является главным делом санньяси.

Очень важно для нас сконцентрироваться на основном процессе сознания Кришны. Мы должны практиковать сознание Кришны в соответствии со стандартным методом, данным Шри Чайтаньей Махапрабху, переданным через посредство ачарий и доставленный нам Шрилой Прабхупадой. Он включает в себя: воспевание Святых Имен Кришны, общение с преданными, вкушение Кришна-прасада и «кара пара упакара» – работу для блага других или попытки принести другим этот процесс сознания Кришны. Проповедь сознания Кришны – это суть и содержание ИСККОН.

Процесс прост, но мир вокруг нас или даже наш ум могут быть сложными, и создавать нам множество проблем. Но все же мы должны придерживаться основного процесса, который поможет нам преодолеть все трудности. Мы должны принять обет, который будем соблюдать при любых обстоятельствах: «Я должен повторять 16 кругов, я должен изучать книги Шрилы Прабхупады, я должен общаться с преданными, я должен оставаться в сознании Кришны, чтобы ни произошло». Если мы будем придерживаться этого, то тогда Кришна будет удовлетворен и в какую бы ситуацию мы ни попали, настанет момент, когда по милости Кришны мы будем способны преодолеть все это. Кришна поможет нам преодолеть все это, если мы верим в него, в Святое Имя Кришны, в вайшнавов и процесс бхакти. У нас должна быть вера в этот основной процесс и если мы следуем ему, Кришна непременно поможет нам.

Часто преданных уводят в сторону разные практики, такие как йога, пранаяма, различные диеты, астрология, васту и т.д. Это все дано Богом и делает наше исполненное трудностей путешествие по материальному миру немного легче. Все это может быть использовано в определенной мере, и даже может помочь нам, но мы должны все рассматривать с другой точки зрения. Вместо того, чтобы потратить деньги на драгоценный камень, который, предположительно, может нейтрализовать влияние эпохи Раху, лучше воспевать Харе Кришна. С помощью воспевания, все настоящие проблемы жизни уйдут. Например, некоторые люди платят неплохие деньги эксперту в науке васту, который дает им совет перенести окно с одной стены на другую, но я бы посоветовал лучше позвать преданных, провести санкиртану, угостить их прасадом и посодействовать в распространении книг. У вас могут возникнуть некоторые проблемы с тем, что окно находится не на той стороне дома, но вы получите намного более ценное благословение от Кришны, если просто сфокусируетесь на прямом методе сознания Кришны.

Кришна – верховный контроллер и только Он может контролировать, например, погоду. Но в действительности мы можем видеть Кришну повсюду. Йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати/ тасйахам на пранашйами са ча ме на пранашйати (БГ 6.30) – Кришна говорит: «Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня». Подобно этому, когда бомбы падали на Калькутту, Шрила Прабхупада видел Кришну даже в этих бомбах, в то время как другие видели в них смерть. Мы можем быть не столь уж важными, чтобы Кришна устроил все так, чтобы погода нас наказала, но мы можем все же видеть, что Кришна испытывает нас или показывает нам, что мы должны делать.

Что же мы должны делать, если получили подобные нематериальные наставления и вдохновения? Если это наставление вставать рано, воспевать круги, стараться совместно с преданными распространять книги, то тогда мы можем понять, что это хорошее наставление и должны следовать ему. И все же, мы должны получить одобрение у преданных или у нашего духовного учителя, особенно в случае, когда мы получаем странные, необычные наставления. Мы не должны думать, что получили какое-то особое наставление, если не регулярно воспеваем 16 кругов, не вкушаем Кришна-прасадам, нерегулярно изучаем книги Шрилы Прабхупады и т.д. Давайте же вначале будем держаться основного процесса сознания Кришны. Очень хорошо, когда вам снится Кришна, но все же служите Ему и воспевайте Харе Кришна, когда встаете. Лучше не иметь снов о Кришне, но воспевать Его Имена, чем если Он будет сниться нам, но мы не будем повторять Харе Кришна после пробуждения. Если, встав утром мы повторяем Харе Кришна, то совершенно неважно снится нам Кришна или нет.

Разве Кришна жует жвачку?

Некоторые преданные любят жевать жвачку? Какие преданные? Сваямбхува, Нарада, Шамбху? Или может быть Господь Шива, который сидит под деревом баньян и просит Парвати дать ему жвачку? А вы предлагаете ее Кришне? Я не слышал, чтобы Кришна жевал жвачку. Необычный вопрос. Кстати, если у вас проблемы со здоровьем, то можете каждый день немного вина выпивать, это очень полезно. Так говорят. Небольшая доза алкоголя благоприятна для здоровья. Единственная проблема в том, что это греховная деятельность, но здоровье будет хорошее. А если вы постоянно испытываете стресс, то можете курить – курение успокаивает нервы. А так как нервы у вас будут спокойны, вы сможете лучше повторять Харе Кришна. Все это записывается? Шастры не запрещают жевать жвачку…Однажды я был у одного из духовных братьев Шрилы Прабхупады и увидел, что он пьет чай. Я спросил: «А почему вы пьете чай?» Он сказал, что шастры не запрещают пить чай, там ничего не говорится об этом. Я почти что уверен, что шастры так же не запрещают ходить на дискотеку… Можно устроить дискотеку в сознании Кришны… Все, что я сейчас говорил, это была шутка, но если вы еще зададите подобные вопросы, то я уже начну злиться.

Сердце миссии Прабхупады

Распространение книг Шрилы Прабхупады - это сердце его миссии. В этом нет сомнений, так как Шрила Прабхупада подчеркивал это снова, снова и снова. Программа "Шастра Дана" дает возможность преданным общины быть полностью вовлеченными в саму суть мисси Шрилы Прабхупады с помощью пожертвований и, если они расположены, персонально распространяя книги.

Можно размещать книги таким образом, чтобы люди могли их взять и посмотреть. С помощью такого метода многие смогут прочитать книги Шрилы Прабхупады в кофейнях, на приемах у доктора или дантиста.

Книги идут туда, где люди заинтересованы в чтении. Они берут эти книги. Так что с любой стороны это очень разумно. Во-первых, книги располагаются там, где их могут взять и прочитать. Во-вторых, подобный метод также позволяет занять преданных с самого начала их духовной жизни, даже тех, у кого нет времени или смелости персонально встречаться с людьми один на один и убеждать их взять эти книги.

Так что эта программа "Шастра Дана" должна иметь поддержку. Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные обдумывали разные способы распространения сознания Кришны. И этот метод должен быть передан по всему миру так, чтобы все больше и больше людей могли получить возможность быть занятыми в распространении удивительных книг Шрилы Прабхупады, и все больше и больше людей могли извлечь пользу из их чтения, так как эти книги являются величайшим благословением в эту темную эпоху.

Так что я прошу всех преданных включиться в эту программу и помочь ей развиваться дальше.