Некоторым уже не нравятся слова, которые использовал Прабхупада, такие как «карми» и «демоны»

    Опубликовано 14 ноября 2016

Резкие слова призваны встряхнуть человека. Это необходимо, чтобы вывести его из состояния самодовольства и помочь увидеть свое шаткое положение. Несколько резких высказываний часто имеют больший эффект, чем бесконечные вежливые тирады.

Искренний человек высоко оценит подобную прямоту проповедника. Лишь негодяй станет выражать недовольство. Поначалу люди могут отвернуться, но если у них есть хоть какая-то искренность, они задумаются и в конце концов примут нашу проповедь. Потом они будут только благодарны за то, что мы рассеяли их иллюзию.

Если мы не будем решительно проповедовать, мы не сможем никого переубедить. Многие из тех, кто стал преданным, не сделали бы этого, если бы им в свое время не проповедовали прямо и решительно.

В 1977 году на Кумбха-меле со Шрилой Прабхупадой стал спорить один молодой санньяси-маявади. Шрила Прабхупада был с ним очень резок. Присутствовавший при этом Бхакти Чару Махарадж подумал: «Почему Шрила Прабхупада так резок с этим человеком? Будь он с ним помягче, тот, возможно, стал бы преданным». Но тот человек, действительно, спустя несколько месяцев, присоединился к ИСККОН.

Кто-то может возразить: «Но ведь то был Шрила Прабхупада, а он наделен особым могуществом». Однако по милости Кришны, преданный, решительно проповедующий Его послание, следуя указанию Шрилы Прабхупады, тоже заражается его духом и желанием принести благо другим людям и обретает особую силу.

Решительные проповедники способны изменить жизнь человека. Для них это источник блаженства. Пусть поначалу им приходится сражаться. Но стойкий проповедник не перестает радоваться, видя, как грубые материалисты обретают веру в сознание Кришны. Тот, кто идет на компромисс в своей проповеди, не познает этого трансцендентного удовольствия, даже улыбаясь людям много лет.

«Это — негативный подход, — возразит сторонник компромиссов. — Нужно быть более позитивным». Вот что на этот счет говорит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур:

«Истину (сатья) можно преподносить двумя способами: позитивным (метод прямого утверждения) и негативным (метод противопоставления). Для объяснения истины недостаточно одного позитивного метода. Проповедь методом противопоставления способствует проявлению истины в этом мире в большей степени, чем проповедь позитивным способом». (Журнал «The Harmonist», июнь 1927)

«Позитивный метод не является самым эффективным способом проповеди в нынешний век, когда во всем принято сомневаться. Негативный метод, проводящий четкие различия между Истиной и Ложью во всех ее проявлениях, передает непостижимое величие Абсолюта даже в большей степени, чем позитивный метод. Верный проповедник Истины, стремящийся быть преданным слугой Бога, не должен избегать такой проповеди. Подобная проповедь определенно вызовет полемику и разногласия, при которых очень легко потерять равновесие в оценке. Но иллюзорная энергия действует столь коварно, что, если не обличить все пороки обусловленной души, она не сможет избежать попадания в расставленные колдуньей сети и спастись от добровольной погибели. Не допустить этого — священный долг каждого, кто обрел хотя бы отдаленное видение Абсолюта». (Журнал «The Harmonist», т. XXIX, №3)

Движение сознания Кришны должно опровергнуть заблуждение, что святому не подобает говорить нелицеприятные вещи. Люди должны понять, что тот, кто говорит прямо на благо других, свят в большей степени, чем тот, кто, улыбаясь обусловленным душам, позволяет им заниматься глупостями. Однако прежде чем поучать других, нужно научиться самим.

Что говорить о публичной проповеди, существует насущная потребность в прямой и откровенной проповеди внутри ИСККОН. После 1977 года многие стандарты были понижены. Прабхупада держал нас в строгом соответствии. Теперь же некоторые преданные позволяют себе все, что угодно. Ходить в кинотеатр, есть пищу, приготовленную карми, носить футболки с кармическими рисунками — почему-то все это стало в порядке вещей. Некоторым уже не нравятся слова, которые использовал Прабхупада, такие как «карми» и «демоны», некоторые не хотят видеть четких различий между преданными и непреданными. А того санньяси, который выступает против подобных глупостей (что он и должен делать), называют «фундаменталистом», «приверженцем старой школы» и не воспринимают всерьез. «Это его личное мнение. Для него это подходит, потому что он — санньяси. Я — не санньяси, поэтому мне не нужно следовать так строго».

Разумеется, проповедь преданным внутри ИСККОН будет отличаться от публичной проповеди, ведь здесь мы имеем дело с вайшнавами. Но, по крайней мере, старшие преданные должны обращать внимание на отклонения, которые неизбежны. Можно говорить прямо и откровенно, но при этом не следует забывать о почтительности.

Проповедуя, Шрила Прабхупада «рубил топором» и предостерегал от умственных измышлений. Он показал, как быть одновременно напористым и внятным, бескомпромиссным в философии и учении шастр и при этом чутким и добрым. Мы должны не имитировать Его Божественную Милость, а следовать за ним. Вместо того чтобы излишне осторожничать, лучше решительно стоять на своем и одновременно с этим стремиться к углублению своего духовного опыта. Для этого нужно со всей серьезностью подходить к изучению, осмыслению и разумной проповеди философии, подробно изложенной в книгах Шрилы Прабхупады.

Давайте не будем отказываться преподносить сознание Кришны решительно и прямо, как это делал Шрила Прабхупада. Будем же неустанно молиться ему, чтобы наша проповедь была авторитетной и последовательной и чтобы она эффективно рассеивала иллюзию.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент книги «Воспоминания о Шриле Прабхупаде»