Не считать себя очень важными

    Опубликовано 7 февраля 2018

Преданные Господа так терпеливы, что никогда не склонны мстить за себя, даже если их поносят, обманывают, презирают, проклинают или даже убивают. Хорошо, но кто же преданные? Здесь есть преданные? Мы хотим всех видеть преданными. Особенно тех, кто начали практиковать преданное служение, мы называем их преданными, этот термин используется в шастре и в работах Шрилы Прабхупады в разных контекстах. Здесь ясно говорится о величайшем преданном Господа, потому что мы видим, что очень трудно действительно находиться на этом уровне, нужно быть совершенно свободным от любого проявления аханкары, ложного эгоизма, не считать себя очень важными.

Обычно, когда кто-то нападает на нас – физически, вербально или социально, то есть когда нас оскорбляют, когда нами пренебрегают, преданный не склонен мстить или как-то противодействовать. Он не только не делает этого, но и не склонен к этому. Человек может подумать: «Хорошо, он сказал это, но я не должен ничего отвечать, я же помню этот стих из “Шримад-Бхагаватам”». Но преданные на уровне Парикшита Махараджа даже не доходят до этой мысли: «Мне хочется это сделать, но я не буду это делать, мне хочется ответить, но я не стану». То есть он настолько погружён в любовь к Кришне, что не относится серьёзно к тому, что происходит в мире.

Также великий преданный Кришны может даже не заметить, что кто-то пренебрегает им, потому что он просто думает о Кришне очень интенсивно. И он не замечает, что происходит в мире. Или вспоминаешь строки «тринад апи суничена», это предписание Чайтаньи Махапрабху о том, что смирение и терпение идут рука об руку. Если человек действительно считает себя ниже соломы на улице, то он не станет мстить, когда люди нападают на него, поскольку он думает: «Кто я такой, чтобы мстить?» Или по-другому можно посмотреть на это: «Этот человек пинает меня. Я не знаю, почему он делает это. Или он оскорбляет меня. Я не понимаю, почему он это делает. Должно быть, причина в том, что я сделал что-то раньше, чем заслужил это. И на самом деле Кришна это всё устраивает. И Он посылает мне небольшое наказание. Кришна устроил это так, и этот человек очень добр ко мне, и Он даёт мне небольшую толику того наказания, которое я заслуживаю за свои грехи». Это другой взгляд на вещи, нежели у большинства людей.

Итак, одна из причин, почему мы злимся, когда другие люди нас оскорбляют – это чувство личного престижа: «Я очень важный. Другие должны видеть, что я важный. Или, по крайней мере, меня нужно считать нормальным, приемлемым, меня не должно отвергать человеческое общество». У нас у всех есть сильная тенденция быть такими же, как другие, мы не хотим быть вне касты, теми, кого не считают частью группы.

Шрила Прабхупада часто приводил пример: сангат санджайате камах («Бхагавад-гита» 2.62). Желание определяет общение. Если человек общается с пьяницей, то он станет пьяницей. Если люди вокруг вас пьют, они подумают: «Что с тобой не так? Давай выпьем». И вы подумаете, что что-то с вами не так, вы не захотите быть выброшенными из компании, казаться странными. И вы тоже будете пить. И если вы общаетесь с ворами, вы тоже станете вором. Они даже не позволят вам общаться с ними, если вы не станете вором. Потому что у них есть кодекс безопасности.

Много лет назад, я помню, в Бангладеш один из наших преданных, который был полицейским, сказал, что очень трудно не брать взятки, потому что если ты не берёшь, то все остальные полицейские будут сердиться на тебя. Во-первых, ты создаёшь для них проблемы, потому что люди будут ожидать, что полицейские работают без взяток. И во-вторых, ты можешь пожаловаться какому-то другому начальнику, который не коррумпирован, если найдёшь такого. Так что оказывается давление.

И Шрила Прабхупада сказал, что если человек общается с преданными, то преданные скажут: «Где твой тилак? Ты должен вставать утром». Шрилу Прабхупаду однажды кто-то спросил: «Как продвигаться?» Он ответил: «Приходите, живите с нами». Какой-то преданный сказал: «Мне трудно вставать утром». Прабхупада ответил: «Приходи и живи с нами, тебе будет трудно не вставать утром». Это рождает у меня разные воспоминания о первых днях, когда я присоединился к Движению. Преданные были очень милостивы, один, сейчас он санньяси-гуру в нашем Движении, скинул кого-то со ступенек, потому что тот не хотел вставать; в другой раз он пытался вытащить одного преданного из спального мешка, державшегося внутри за свой мешок, и он тащил его через всю комнату и прямо в мешке кинул под душ. Так что преданные очень милостивы, они не позволят вам не встать утром. Сейчас мы более сдержанные и менее милостивые.

Так или иначе, суть в том, что преданных не интересует собственный престиж, они хотят только служить Кришне, также их интересуют преданные Кришны. Как Шрила Прабхупада говорит в комментарии: что касается его самого, преданный не считает, что что-то не так в том, что кто-то пренебрегает им, бьёт, оскорбляет или даже убивает его. Это именно то, что происходит здесь: Парикшит Махарадж был приговорён к смерти через семь дней, дата уже была предопределена и метод казни тоже. И Парикшит Махарадж принял это, потому что его интересует только Кришна: радха-кришна прана мора джугала-кишора дживане маране гати аро нахи мора. Нароттама дас Тхакур поёт: «Лотосные стопы Радхи и Кришны – жизнь моей жизни». Иными словами, смерть не остановит эту привязанность к ним.

Итак, мы видим, что люди так привязаны к престижу, что готовы отдать свою жизнь за это. Например, если они занимают очень престижное положение и падают с него, они могут совершить самоубийство, потому что, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (2.34), «самбхавитасйа чакиртир маранад атиричйате», позор хуже смерти. Но преданный не расстаётся с жизнью из-за престижа, он отдаёт свою жизнь Кришне.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Чувство собственного достоинства у преданного»