«Мне нравится это Божество, Оно напоминает мне Георга V, императора Индии!»
Опубликовано 8 октября 2018
Какой бы ни была ситуация, она сильно не влияет на преданного. Какой бы ни была материальная ситуация, он не думает: «Мне нужно, чтобы все было удобно, тогда я буду служить Кришне. Сначала я заработаю 10 миллионов рупий и тогда предамся Кришне. Сначала я должен обеспечить всех своих родственников, и тогда я предамся Кришне!» Не то чтобы преданный безответственен в своих семейных вопросах, но он не думает, что его преданность, преданное служение зависят от какой-то материальной ситуации. Если человек думает, что преданное служение зависит от какой-либо материальной ситуации, он не понял, что такое преданное служение. Потому что по своей природе сознание Кришны в конечном итоге не имеет ничего общего с материальной ситуацией. Если человек находится на уровне неофита, пракрита-бхакты, требуется множество условий, чтобы помочь [таким] людям переходить из материального сознания в духовное, в сознание Кришны.
Например, зачем этот большой храм? Чтобы пришло много людей. Если бы у нас был просто офис ИСККОН, люди не стали бы приходить. Но когда они видят такой красивый храм — вау! Джуху — это как часть туристического маршрута на автобусе, как часть бомбейского тура. Сначала вы едете в храм ИСККОН, затем — на пляж и катаетесь там на верблюдах. Я думаю, что они прекратили эти поездки на верблюдах из-за милосердия. Они убивают коров, но при этом добры к верблюдам.
Материалист думает: «Как здорово! О! Посмотрите на люстру! Так красиво!» И мы продаем им какие-то книги, потому что они благочестивы. Но они материалистичны. На самом деле истинное благо может прийти к ним, когда они слушают о Кришне. «Мы увидели Божество, мы сфотографировали!» Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объяснил, что мы должны видеть, слушая. Истинное благо придет, когда люди придут слушать о Кришне.
Например, некоторые из учеников Прабхупады, когда впервые приехали во Вриндаван, жили в храме Радха-Дамодары. Там много Божеств. На самом деле это еще одна ошибка, потому что у Божеств должны быть свои храмы. Но они продали разные храмы, взяли деньги и поместили Божеств в один храм. И один из госвами этой семьи, указывая на Божеств, спросил одного из преданных:
— Какое Божество тебе нравится?
— Мне нравится это! Оно напоминает мне Георга V, императора Индии.
«Мне нравится это Божество, потому что Оно кажется мне привлекательным…» Или: «Радха-Расабихари мне нравятся больше, чем Радха-Гиридхари, потому что Они мне кажутся более привлекательными». Или: «Сейчас мы установили Панча-таттву в Маяпуре!» Они и раньше там были в маленьких формах. Сейчас мы думаем: «О! Большие Божества! Сейчас Они действительно там!» Они уже там были — маленькие Божества, но мы думаем: «О! Сейчас эти большие Божества, сейчас Они присутствуют там по-настоящему!»
Божества могут быть очень маленькими, но людям нравятся большие Божества. Тогда они приходят: «О! Мы никогда не видели таких больших Божеств!»
Кришна, Он — анор анийан махато махийан, в маленькой форме или в большой. Но материалистичные люди любят все измерять своими глазами. На самом деле они могут увидеть Кришну, слушая о Нем от тех, кто действительно может Его видеть. Путь видения через слушание, это не что-то изобретенное Бхактисиддхантой Сарасвати, это есть в «Бхагаватам». Такие люди, которые видели Кришну, слушая о Нем, могут понять, что есть милость Кришны. Все есть милость Кришны. Но материалистичный человек думает, что милость — это когда я получаю что-то для своих чувственных наслаждений. Те же, кто более продвинут, понимают, кто такой Хари. Кришна значит Хари. Истинная милость придет, когда Он все заберет.
Юдхиштхира Махарадж спросил у Кришны: «Мы — преданные. И мы прошли через столько трудностей. Как мы можем понять это? В чем признак Твоей милости к человеку?» Кришна говорит: «Моя милость — это когда Я забираю все!» Материалистичный человек не может этого понять, потому что он хочет эксплуатировать Кришну, он хочет что-то взять у Кришны для чувственных наслаждений.
Те, кто живет в ашраме, должны это ясно понимать. Жить в храме значит, что мы часть проповеднического Движения. Проповедь означает, что мы по крайней мере должны быть на уровне мадхьяма-адхикари. Чистая преданность. Если мы думаем, что Кришна — это просто прибавка к моим чувственным наслаждениям, то мы в том же сознании, как и те, [кто говорит]:
— Какое Божество тебе больше нравится?
— Мне нравится это, Оно как Георг V.
Мы в материалистическом сознании. Нет нужды строить храмы. Уже столько храмов по всей Индии. Все эти храмы, все эти церкви, все мечети по всему миру полны людей, которые воспринимают Бога как платформу для своих чувственных наслаждений. Нет необходимости наполнять храмы людьми, которые думают, что Божества предназначены для их чувственного наслаждения. Напротив, храмы должны наполняться преданными, которые способны жить и давать наставления другим, исходя из принципа, что мы предназначены для наслаждения Кришны. Учить этому принципу: мы здесь, чтобы служить Кришне, для Его наслаждения, а не так: «О! Замечательные условия! Я буду наслаждаться этим! Кришна очень добр! Прабхупада очень добр, он дал нам эти возможности, чтобы мы могли повторять Харе Кришна и жить удобно!» Нет, Прабхупада создал эти условия, чтобы мы могли комфортно жить и повторять Харе Кришна. Есть разница.
Однажды я был в Читракуте, есть много таких мест. Они днем дают прасад, полноценный обед. Но вы должны целый час там сидеть и петь: «Шри Рам, Джай Рам, Джая Джая Рам!», и тогда они покормят вас. Смысл в том, что если вы не повторяете, вы не получаете свои чапати. Но это не функция ИСККОН. Напротив, мы будем петь, и какие-то чапати нужны, потому что нам нужно служить Кришне, а не так, что мы служим Кришне ради получения чувственного наслаждения. Это изменение сознания. Материалистичные люди не могут понять сознание преданного, почему он делает это. Люди могут даже завидовать: «Почему вы живете в этом красивом храме?!» Они думают, что мы построили его для собственного наслаждения. Мы живем здесь, мы во дворце Кришны, мы слуги, мы смиренные слуги в Его дворце. Этот дворец только для Его наслаждений! Харе Кришна!
Бхакти Викаша Свами фрагмент из лекции «Даже в трудностях преданный видит милость Кришны» (28:38 - 37:37)