Мы получили ответ, кто такой вайшнав

    Опубликовано 8 января 2024

канака-ка̄минӣ, пратиш̣т̣ха̄-ба̄гхинӣка
чха̄д̣ийа̄чхе джа̄ре, сеи то’ ваиш̣н̣ава
сеи ана̄сакта, сеи ш́уддха-бхакта
сам̇са̄ра татха̄ па̄й пара̄бхава (Вайшнава ке, 11)

Вопрос: Вайшнава ке. Кто такой вайшнав? Здесь ответ на этот вопрос. Бхогера джанака, тот, кто отказывается использовать деньги ради чувственных наслаждений и женщин, ради чувственных наслаждений отказывается от тигрицы ложного престижа. Сеи ана̄сакта, сеи ш́уддха-бхакта — вот это вайшнав. Такая личность не привязана к этому миру. Это чистый преданный Кришны. Сам̇са̄ра татха̄ па̄й пара̄бхава. Такой чистый преданный завоевывает это материальное существование. Просто прячась от мира, человек не сможет освободиться от него. Он все еще находится в нем. Но человек покоряет этот материальный мир, становясь воистину чистым преданным Кришны.

В первые годы ИСККОН, по крайней мере в течение года, когда была лишь горстка учеников Прабхупады, он просил каждого из них писать подношение на Вьяса-пуджу Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. И, по-моему, позже они уже начали писать подношения самому Шриле Прабхупаде. Но в первый год они писали прославление Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Мы получили ответ, кто такой вайшнав. Есть много определений в шастрах. Здесь [Вайшнава ке] определение, данное Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати. Это предварительная квалификация, не полная, не всеобъемлющая квалификация. Если у нас нет этой квалификации, мы не можем быть вайшнавом. Канака-ка̄минӣ, пратиш̣т̣ха̄-ба̄гхини — тот, кто отказался от желания денег, богатств и женщин, отказался от тигриного желания славы и почестей, тот, кто бросил все это, такой человек — вайшнав. Итак, текст 12:

джатха̄-джогйа бхога, на̄хи татха̄ рога
ана̄сакта сеи, ки а̄ро кахабо
а̄сакти-рохита, самбандха-сохито
виш̣ойа-самӯха сакали ма̄дхава

Если человек наслаждается правильным, дозволенным образом, джатха̄-джогйа бхога, то он не заболевает на̄хи татха̄ рога. Слово бхога значит «наслаждение» и часто относится к еде, пище. Мы говорим говинда-бхога, подношение Говинде. Это первоклассный рис в Бенгалии. Можно купить говинда-бхог, так он называется. Есть также сладость молочная говинда-бхога, то есть то, чем должен наслаждаться Говинда, Кришна. Это дает какое-то представление о потреблении. Бхога — это то, что потребляется, чем наслаждаются. Если мы просто едим то, что нам необходимо, мы не заболеваем. Это такое общее положение. Это можно отнести ко всем чувствам. Если мы используем чувства настолько, насколько это необходимо для поддержания тела, для совершения служения в этом мире, то мы не становимся жертвой, мы не подвержены бхава-роге, болезни рождения и смерти.

Перевод здесь немного расплывчатый. Тот, кто берет материальное — то, что необходимо, для совершения бхаджана, воистину отрешен, ана̄сакта сеи. Человек, который использует объекты этого мира насколько, насколько это необходимо, но не более того, — такой человек не привязан.

Итак, есть две стороны. Тот, кто слишком потакает себе в чувственных удовольствиях, — больной человек. И человек, который берет меньше, чем ему нужно, пытаясь отречься, тоже занимает неправильное положение. Этот человек пытается управлять умом и чувствами, лишь отрывая их от объектов. В «Гите» (3.6) говорится об этом: человек отрывает чувства от объектов чувств. Он воспринимает это буквально: «Ну, все! Перестану есть, перестану видеть, перестану чувствовать, перестану обонять, касаться». И тогда он становится имперсоналистом, имперсонально он отрекается от всего.

Но мы не должны отрекаться от Кришны. Мы не должны отрекаться от служения Кришне. Вещи этого мира нужно занимать в служении Кришне, видя их связь с Кришной, ана̄сактасйа вишайа̄н йатха̄рхам-упайун̃джатах̣ нирбандхах̣ кр̣ш̣н̣а-самбандхе (Б.-р.-с., 1.2.255). Видя их связь с Кришной, все нужно занимать в служении Кришне, пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄, хари-самбандхи-вастунах̣ (Б.-р.-с., 1.2.256).

Если мы, видя все предназначенное для служения Кришне, думаем: «О, это все материальное», — то это не настоящее отречение, такое понимание неверное. Это какое-то отречение, но основано оно на неверном, ошибочном представлении.

Йуктам̇ ваира̄гйам значит — быть привязанным к тому, к чему мы должны быть привязаны, и быть отрешенным от того, к чему мы не должны быть привязаны. Мы должны быть привязаны к Кришне, к служению Кришне. Мы не должны быть привязаны к наслаждению этим миром. Пхалгу ваира̄гйи, тех, кто, занимаясь нирджан бхаджаном, хотят уйти от всего в этом мире, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сравнивает с майявади. Он видит подобие между ними. Потому что они не знают, что все связано с Кришной и все можно использовать в служении Кришне. Они отрекаются от того, от чего не нужно отрекаться.

Вы можете сказать: «А как насчет Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа? Он же был нирджан бхаджанананди». Да. Этот нирджан, такого рода нирджан бхаджанананди заслуживает поклонения и прославления. Но подражать таким личностям не стоит. Он показал стандарт отречения в служении Кришне в этом мире. Он показал это. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур несколько лет жил так же, как Гауракишора дас Бабаджи Махарадж, полностью отрешенный от этого мира. Когда Бхактисиддханта Сарасвати жил в Калькутте, в Матхе, жил, казалось бы, в богатстве, он также не отказался от духа отрешенности к наслаждениям. Он использовал все в служении Кришне, ана̄сакта сеи, ки а̄ро кахабо. Что больше можно сказать об этом? В общем и целом это описание йукта ваира̄гйи.

а̄сакти-рохита, самбандха-сохито,
виш̣ойа-самӯха сакали ма̄дхава (Вайшнава ке, 12)

Этот стих — пересказ стиха ана̄сактасйа вишайа̄н (Б.-р.-с., 1.2.255), человек не должен быть привязанным к этому миру. Нужно сохранять свои отношения с Кришной, а не просто отрекаться от всего, включая Кришну. Нужно осознавать, что все чувства и объекты чувств предназначены для служения Мадхаве. Отказ от них — оскорбление, если мы говорим: «Я просто буду таким отрешенным. Я не буду служить Мадхаве». Канака ка̄минӣ, женщины, деньги — вы можете занимать их в служении Кришне. Если же вы все отвергаете, это означает, что вы отвергаете служение Кришне.

Е. С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Комментарий к "Вайшнава ке"», 21 декабря 2013, Веллор, Тамил Наду, Индия (1:24:23)