Корпоративная жизнь противоречит истинному интересу человеческого общества

    Опубликовано 30 декабря 2016

ПРЕДАННЫЙ: Некоторые религии говорят, что работа – это поклонение…

БХАКТИ ВИКАША СВАМИ: Они так говорят? Работа – это поклонение? Этому они у Свами Вивикананды научились? В каждую эпоху какие-то люди говорят, что нужно служить человечеству… И что, в чём вопрос?

ПРЕДАННЫЙ: Как это соотносится с корпоративным образом жизни?

БХАКТИ ВИКАША СВАМИ: Ну, сначала мы должны убедиться в авторитетности этого утверждения, прежде чем пытаться примирить его с чем-то. Например, утверждение «все собаки – это кошки». Как его сопоставить с корпоративной жизнью? Это же смысла никакого не имеет. (Хотя с генетической инженерией никогда не знаешь – может быть, так и будет. Но сейчас это не имеет смысла). Итак, работа как поклонение, служение человечеству…

Опять же, мы должны понять, какова высшая реальность. Служение человечеству… В каком смысле? Многие люди играют в «Фрисби» (спортивная игра – ред.). Вы можете подумать: создание какого-то более великого «Фрисби» – это великое служение человечеству. Или кормление бедных. Иисус известен своими словами о том, что бедные всегда будут с нами.

Итак, служение человечеству. Это сектантское утверждение. Служение человечеству оставляет за бортом много живых существ, которые не в человеческой форме жизни. Это сектантское утверждение. Мы должны понять, что значит поклонение. Поклонение означает почитание того, кто выше нас. Поклонение – это духовная деятельность. И мы должны знать науку духа. Что такое дух? Кормление бедных – это социальная обязанность. Но эта деятельность не находится на том же уровне, что и поклонение Высшей Личности, Богу. Так что это неправильное употребление термина. Нам не нужно это примирять с корпоративной жизнью.

Идея примирить что-то с корпоративной жизнью даёт такое представление, что всё нужно примирять с корпоративной жизнью, что это правильно. Но корпоративная жизнь сама по себе не помогает человеку ни в материальном, ни в духовном смысле. В духовном плане она не несёт блага. В материальном смысле – очень спорно, можно усомниться, приносит ли это благо. Жизнь в современном мире формируется благодаря крупным корпорациям, но благоприятствует ли это человеческому обществу? Большой вопрос.

И почему мы вообще должны хотеть примирять что-то с корпоративной жизнью? Надо задаться этим вопросом. Изначально, зачем это делать? Потому что большинство людей уже живут такой жизнью? Но это не очень хорошо. Зачем же нам пытаться примирить всё с этим?

Шрила Прабхупада, будучи просветлённой душой и анализируя с точки зрения шастры, говорит, что современное общество демонично. Он предлагает альтернативу – возвращение к традиционному образу жизни, основанному на простой жизни и возвышенном мышлении, поклонении Кришне. Сейчас и сразу это не для каждого возможно. Мы можем быть в положении, когда чувствуем себя связанными, и нам нужно ещё как-то мириться с корпоративной жизнью. Но если мы хотим сознавать Кришну, мы должны постигать всё через шастры, через учение Кришны. И мы должны понять, что сама по себе корпоративная жизнь противоречит истинному интересу человеческого общества и каждого его члена в отдельности.

Можно возразить, что всё зависит от того, что именно делает корпорация. Но корпорации не действуют независимо. Все корпорации являются частью целого образа жизни, который пропагандирует индустриализацию – причинение вреда земле, создание социальной системы, основанной на бумажных деньгах (а бумажные деньги автоматически означают, что будет обман и эксплуатация). Это значит, что вся образовательная система функционирует так, чтобы с самого начала люди воспитывались как корпоративные существа. Такова концепция мощных корпораций, которая сформировала всё человеческое общество… И при этом никто не ответственен. У корпорации огромная сила, но никто индивидуально ни за что не отвечает. С корпорациями судятся, но люди, которые составляют политику этих корпораций, лично не ответственны, они не несут уголовной ответственности. Так что же делают корпорации? Они – часть массового корпоративного мира. Они не независимы. Они формируют этот мир, в котором мы живём.

Всё прогнило. Всё прогнило.

ПРЕДАННЫЙ: Но чтобы что-то произвести, должна быть какая-то командная работа.

БХАКТИ ВИКАША СВАМИ: Да… Вы приводите в конфликт многие концепции. Концепция такова, что все люди действуют корпоративно. Кооперация существует во всех обществах. Но кооперация не исключает того аргумента, что корпорации оказывают очень сильное влияние на человеческое общество в такой форме, которая в конечном итоге не благоприятна для человеческого общества. То, что корпорации не приносят благо – это не аргумент в защиту анархии, как вы считаете. Просто человеческое общество не должно быть организовано лишь с целью производить как можно больше технологий и продуктов потребления. По сути, всё корпоративное общество, благодаря которому Америка богатеет, зависит от эксплуатации многих людей в мире. Например, одежда, которую вы носите, делается в Китае на какой-нибудь ужасной фабрике. Америка богатеет, а других эксплуатируют. <…>

ПРЕДАННЫЙ: (неразборчиво)

БХАКТИ ВИКАША СВАМИ: Но корпоративный мир не нужен для сознания Кришны. Нет, нет. Корпорации не нужны. Человеческое общество жило тысячи и миллионы лет без корпорации. И у людей не было такого стресса как сейчас. У них не было столько яда в телах и в уме. Вы можете сказать, что это субъективно. Но современный образ жизни – это большой минус, большой скачок назад. И в духовном плане вся человеческая раса галопом несётся назад.

ПРЕДАННЫЙ: А если человек преуспевает и в том, и в другом – и в садхане, и в работе на корпорацию?

БХАКТИ ВИКАША СВАМИ: Это довольно сложно совмещать. Потому что, работая в корпорации, вы должны всего себя посвящать этому делу. И чтобы хорошо совершать садхану, вы так же должны всего себя отдавать этому процессу.

Существует идея, что нужно преуспевать в корпоративной культуре, что у вас должна быть успешная карьера. Но определение успешности в корпоративной жизни и определение преуспевания в садхане сильно различаются, тут разные цели. Это возможно – преуспевать и в материальном, и в духовном смысле. Но это сложный баланс. Было много примеров в прошлом. Мы читаем в «Бхагавад-гите». Кришна приводит пример царя Джанаки. Но в обществе, в котором жил Джанака, в его сознании было понимание, что материальный прогресс – это не самоцель. Материальная жизнь должна быть организована, но духовная жизнь важнее. Так что отводилось время для духовной практики. То есть царь специально отводил время для духовной практики. Это было совсем другое общество. В таком обществе можно преследовать материальные и духовные цели одновременно. Но это очень сложно делать в современном обществе. Вот почему Шрила Прабхупада хотел установить варнашраму. Варнашрама – это система в человеческом обществе, когда люди могут исполнять свои материальные нужды. Если у них есть желание жить удобно, то они могут жить удобно, но без какой-то чрезмерной деятельности, в которую нужно полностью погружаться. И мы поддерживаем наши потребности на минимуме. Например, нам не нужен поисковик Google. Я тоже использую поисковик Google, потому что я живу и действую в этом мире. Но я также способствую развитию общин, в которых люди могут жить, в которых, по милости Бога, они удовлетворяют свои материальные нужды и сосредотачиваются на Кришне. Потому что иначе этому не будет конца, эти исследования будут продолжаться всё дальше и дальше, технологии будут совершенствоваться всё больше и больше, и этому конца и края нет. Но в конечном итоге от этого нет также и большого блага.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Сила садханы» (Google Campus, Силиконовая долина, США)