Мы не должны быть лёгкими, говорить туманно. Мы должны быть конкретными, как Сам Кришна

    Опубликовано 12 апреля 2017

Мы должны говорить на основе шастр то, что дали наши ачарьи, в частности Шрила Прабхупада. Он является великой личностью, он распространил сознание Кришны по всему миру, его книги во всех подробностях объясняют науку сознания Кришны — бхагават-таттва-вигьянам. Шрила Прабхупада использовал этот термин, он говорил: «Наука сознания Кришны». Этот термин взят из утверждения «Шримад Бхагаватам», бхагават-таттва-вигьянам. И результат обретения бхагават-таттва-вигьянам — это мукта-сангасья-джаяте. То есть, идя на трудности для обретения знания науки о Кришне, сознания Кришны, человек освобождается от рабства материального мира, хотя на самом деле это побочный продукт сознания Кришны.

Итак, наша основа — это шастры. И мы должны быть очень осторожными, чтобы не обманывать себя, не удешевлять себя. Не удешевлять себя, цитируя какие-то поговорки. Они могут звучать очень красиво, но мы должны анализировать их на основе шастр. Потому что во многих случаях их значение не велико. Мудрость людей, которые невежественны в бхагават-таттва-вигьянам, это просто несколько более искушенная форма невежества. То есть они не обладают знанием о том, кто мы такие, что мы вечные живые существа, не имеющие истинной связи с нынешними телами, в которые заключены. Наши вечные отношения — это отношения с Кришной, Верховной Личностью Бога, Источником всей любви и красоты. И любовь означает предание. Она начинается с предания Кришне, когда мы отказываемся от всех материальных желаний, личных желаний, придуманных желаний, желания счастья в этом материальном мире. Это настоящая мудрость. И это знание необходимо.

Есть много людей, которые говорят в каких-то высокопарных терминах о сострадании, любви, мире. Всё это туманно. На самом деле это майявади. Почему они говорят так туманно? Потому что они обманывают других, чтобы люди почувствовали себя классно и у них появилось какое-то тёплое чувство в сердце: «О, как классно было его слушать!»

Но при этом нет никакого призыва предаваться, потому что всё туманно; нет никакой преданности, нет желания посвятить себя. Но если ты собираешься любить, ты должен отказаться от всех личностных желаний к чувственным наслаждениям. Нужно отказаться даже от того, чтобы чувственно наслаждаться ощущением того, что я очень любящий, очень хороший человек. Мы должны понять наши отношения с Кришной, тогда мы можем любить. В противном случае не может быть и речи о любви к другим.

Итак, то, что отчётливо отличает Шрилу Прабхупаду от множества майявади и людей, которые улыбаются и говорят мягко и чинно, — это то, что Шрила Прабхупада говорил очень четко, очень прямо и конкретно. Людям это не нравится. Но мы должны выяснить: мы хотим стать популярными или мы хотим сказать людям то, что им нужно знать? Есть много популярных свами, но что они на самом деле предлагают?

Я был недавно в чьём-то доме в Лондоне. И одного известного свами показывали по телевидению. Я послушал его несколько минут, он говорил на хинди: «Не испытывайте недобрых чувств ни к кому…» А что он ещё может сказать, что вообще он может предложить? Каждый так говорит, улыбается, но что он предлагает? Он не предлагает ничего конкретного. Все так говорят: «Будьте хорошими, добрыми». Хорошо. Но что значит «быть хорошим»? Это означает, прежде всего, понять, кто такой Кришна, каковы наши отношения с Ним. Преданные, полностью предавшиеся Кришне, исполнены хороших качеств.

Может быть очень трудно донести до других, что Шрила Прабхупада — великий святой, потому что, например, он гневался. Он регулярно использовал такие термины как «глупец», «негодяй», «животное», говоря о людях. И людям порой трудно принять это: «Что это за святой такой?» Они думают, что святой – это тот, кто помогает вам кайфовать. Но Шрила Прабхупада настойчиво проповедовал истину, которую нужно было услышать. И он должен был говорить прямо и чётко, в этом его святость. Людям очень трудно это оценить, потому что они хотят поверхностности.

Шрила Прабхупада был истинным гуру. Гуру значит «тяжёлый». Мы не должны быть лёгкими, использовать туманные термины. Мы должны быть конкретными, как Сам Кришна, очень конкретными. Кришна говорит: «Те, кто не предаются Мне, греховны, они низшие среди людей, они глупы, даже если кажутся очень разумными. На самом деле их истинное знание отнято у них иллюзией. Некоторые из них откровенные демоны». Конечно, это не единственное, что говорит Кришна. Но Кришна проводит чёткое различие между преданными и непреданными. Есть разница, не всё едино.

Некоторые люди демоничны по природе, поэтому даже если кажется, что кто-то обладает хорошими качествами, но он действует на уровне ума, а не на уровне предания Кришне, то это всё внешнее. По сути, это всё бессмысленно, даже если кажется, что он помогает другим. Он на самом деле не может помочь им. Мы не можем по-настоящему помочь кому-то, пока не дадим человеку то, что принесёт ему высшее благо, вечное благо.

Например, кормление голодных. Ну хорошо, но через шесть часов они снова голодные. Находить рабочие места для безработных… Но это не спасает их от круговорота рождения и смерти. Так что настоящая помощь людям — это давать им знание, при помощи которого они могут перейти на уровень вечного счастья. К этому преданные должны прилагать усилия.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Напиши своё имя в сердцах других»