Принятие прибежища исключительно у Кришны — основное качество преданного

    Опубликовано 31 октября 2019

Тема всепрощения вызывала у меня сомнения. Я сомневался в том, что на эту тему можно говорить долго. Способность прощать или всепрощение — важное качество, но само по себе всепрощение не является сутью сознания Кришны. Вайшнавы проявляют различные качества: кр̣па̄лу — милость, милосердие, акр̣та-дроха — дружелюбно относятся ко всем, то есть у них нет враждебности к кому-либо, сатйа-са̄ра — видят суть вещей, сама — уравновешенны, сохраняют спокойствие. Вайшнавы проявляют все самые лучшие, самые возвышенные качества сарва маха̄-гун̣а-ган̣а ваиш̣н̣ава-ш́арӣре (Ч.-ч., Мадхья, 22.75).

Но сами по себе эти качества не составляют суть сознания Кришны. Сутью сознания Кришны является предание или вручение себя Господу, кр̣шн̣аика-ш́аран̣а. Из двадцати шести качеств преданного основное — кр̣шн̣аика-ш́аран̣а, принятие прибежища исключительно у Кришны. Не так что мы пытаемся прощать других, и, когда мы развиваем качество всепрощения, мы обретаем сознание Кришны. Скорее наоборот. Если мы серьезны в сознании Кришны, если мы пытаемся предаться Кришне, то в нас проявляются все замечательные качества.

Мои сомнения были порождены тем, что часто о сострадании, всепрощении рассказывают в свете, который не связан с сознанием Кришны. Я никогда не был сторонником таких идей: чтобы прогрессировать в сознании Кришны, нужно проявлять качества сострадания, милосердия, еще что-то. Я всегда подчеркиваю необходимость предания, вручения себя Господу и серьезности. Если преданный вручает себя Господу, то автоматически в нем происходит все остальное, проявляются все остальные качества.

йасйа̄сти бхактир бхагаватй акин̃чана̄
сарваир гун̣аис татра сама̄сате сура̄х̣ (Бхаг., 5.18.12)

Если человек развивает в себе непоколебимую преданность Верховному Господу, то в нем проявляются все лучшие качества полубогов. Возможно, и нет никакой необходимости постоянно говорить о том, что необходимо развивать в себе такие качества, как всепрощение, сострадание.

Вайшнав никогда не принимает оскорбления, не считает, что кто-то оскорбил его. Вайшнав считает себя падшим и недостойным. Он не думает, что кто-то может его оскорбить. Оскорбить можно того, кто имеет какой-то вес, что-то из себя представляет. Кришнадас Кавирадж Госвами, удивительный, возвышенный преданный, составивший достославную «Шри Чайтанья-чаритамриту», а также «Шри Говинда-лиламриту», пишет о себе:

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пишт̣ха
пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха
мора на̄ма ш́уне йеи та̄ра пун̣йа кш̣айа
мора на̄ма лайа йеи та̄ра па̄па хайа (Ч.-ч., Ади, 5.205-206)

Он говорит: «Я более греховен, чем Джагай и Мадхай, и менее значителен, чем червяк в испражнениях. Любой, кто просто слышит мое имя, тут же теряет все благочестие, а тот, кто произносит мое имя, становится благодаря этому грешником». Очень трудно вообще представить, что кто-то может думать о себе таким образом, тем более если эта личность — возвышенный вайшнав. Но именно возвышенные вайшнавы так о себе и думают.

Может возникнуть вопрос: зачем было вообще поднимать эту тему? Один ответ: несмотря на то что мы слушаем о воспевании и воспеваем, в нашем сердце могут сохраняться анартхи, которые будут препятствовать нашему продвижению. В особенности если мы имеем негатив по отношению к вайшнавам, то наше слушание и воспевание не будут иметь надлежащего эффекта, они не приведут нас к кришна-преме. Поэтому эта тема полезна, полезно вспоминать об этом ради нашего блага в сознании Кришны.

О том, как гуру прощает, должен прощать своих учеников, говорит Господь Ришабхадева (Бхаг., 5.5.15). Любой, кто занимает положение наставника или учителя, кто наставляет или учит, обучает других, должен также и прощать. Если он не будет прощать своих учеников, прощать их ошибки, прощать их какие-то несовершенства, то у них просто не будет никакой надежды. Если родители отвергнут своего ребенка, что ему делать, кто его воспитает? Если гуру отвергнет ученика, кто будет обучать этого ученика? Поэтому мы говорим йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто 'пи (Шри Шри Гурв-аштака, 8), то есть если человек теряет милость духовного учителя, то полностью обрекает себя на крах в духовной жизни. То есть он не достигнет ничего.

Господь Ришабхадева дает наставления Своим сыновьям: «Тот, кто серьезно намерен вернуться домой, к Богу, должен жаждать милости Верховного Господа, считая ее величайшим благом, высшей целью жизни. Каждый отец, духовный наставник или царь обязан учить своих сыновей, учеников или подданных тому же, чему учу вас Я. Даже если они порой не способны следовать его наставлениям, он должен не гневаться, а продолжать вразумлять их».

Будучи сыновьями, учениками или подданными какого-то царя, мы понимаем, что мы зависим от своих родителей, учителя или правителя. Но мы не должны относиться к этой милости, которую мы получаем, как к само собой разумеющемуся. Или думать: «Я ученик, я могу совершать различные неблаговидные поступки, и гуру обязан меня прощать всякий раз». Шрила Прабхупада говорил: «Я могу простить один раз, два раза, но на третий уже не прощу». Есть примеры учеников Шрилы Прабхупады, которых он ругал больше трех раз. Конечно, ученик может совершать множество оскорблений, и его духовный учитель может прощать его много раз. Но если ученик настойчиво повторяет ту же самую ошибку, нарушает какое-то указание духовного учителя, не исполняет его, и он настойчив в своем намерении, то учитель может простить его один раз, два раза. Но на третий может и не простить.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Качество всепрощения, часть 2»