Если мы хотим поклоняться Кришне, мы должны избавиться от менталитета барана

    Опубликовано 5 июня 2017

Если сейчас выйти из храма, мы увидим, как люди идут на [железнодорожную] платформу, чтобы поехать на работу. Если вы остановите кого-то из них и спросите: «А зачем вы едете на работу?», они удивятся этому вопросу. Многие из них ответят: «Ведь все работают!» На самом деле это не аргумент. Это означает, что человек сам не задумывался над тем, что он делает, и пытается оправдать то, что он делает. Подобно овце. Или барану. Если один идёт куда-то, то все остальные бараны тоже за ним идут. Они не думают, они просто идут. Но Кришна не считает это достаточным аргументом. Если мы хотим поклоняться Кришне, то мы должны избавиться от менталитета барана, в соответствии с которым человек делает то, что делают окружающие.

Люди думают: «Почему люди из Харе Кришна одеваются так странно?» Люди думают, что поскольку они одеваются определённым образом, и остальные одеваются также, то это непреложная истина для всей вселенной. Но преданные одеваются по-другому, поскольку у них другое мировоззрение. Когда человек одевается как окружающие, это означает, что он отождествляет себя с окружающими. Носить вайшнавскую одежду — означает отождествлять себя с вайшнавами. Но даже находясь среди вайшнавов, можно делать то, что делают другие. И это признак скудоумия или слабого разума.

Шрила Прабхупада постоянно тренировал философское понимание своих учеников, для того чтобы они постоянно помнили и понимали: что они делают и зачем они это делают. Для того, чтобы они глубоко понимали философию сознания Кришны. Не просто как академическую дисциплину, но для того, чтобы применять её в повседневной жизни, всегда и везде.

Есть мнение, что религия — это психологический костыль, что религия предназначена для людей, не отличающихся разумом, которые не имеют независимого критического мышления. Здесь Нанда Махарадж говорит, как обычный человек, который просто делает то, что делают окружающие. Но Кришна отвергает это. И Шрила Прабхупада тоже не приветствовал такого среди своих учеников.

Часто Шрила Прабхупада выступал в роли философского оппонента и бросал вызов своим ученикам, начинал спорить с ними. Для того, чтобы они лучше усвоили эту философию и применяли её в своей жизни. Прабхупада говорил, что слепое подражание – это либо сентиментализм, либо фанатизм. Для того, чтобы предаться Кришне, необходимо чётко представлять, почему мы должны это делать.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент утренней лекции от 26 июля 2012 года, Казань

 

См. также:

Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Нарада пришёл к Рукмини и рассказал ей о Кришне
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Шамбху. У Вишну с Шивой много общих имён
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. Брахму тоже иногда называют сваямбху
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. У Кришны есть такие качества, которые мы не можем проявить даже частично
Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми
«Вишну-сахасра-нама» сосредотачивает нас напрямую на Кришне. Она помогает нам перестать фокусироваться на себе
«Шри Вишну-сахасра-нама» дает нам среду, благодаря которой можно разбирать разные темы «Бхагаватам»
Сначала нам нужно разобраться — в чем цель общества вайшнавов
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Прославлять Верховную Личность Бога — самая благоприятная деятельность
Сегодня Гаура-пурнима | Только благодаря особой милости Шри Чайтаньи Махапрабху самые падшие становятся самыми возвышенными
Прежде чем спрашивать — как быть терпимым, надо понять — что терпеть, а что терпеть не следует
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В школе Бога атеисты получат двойку
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Мы способны обрабатывать только очень ограниченное количество информации
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В этом мире мы видим, что контроль исходит от личности
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить