Если ты сомневаешься в Шриле Прабхупаде и его парампаре, почему ты доверяешь тем, кто сомневается в нём?
Опубликовано 22 апреля 2020
8 сентября 2001
Пожалуйста, прости, что долго отвечаю. Я много путешествовал, у меня было мало времени и ограниченный доступ в Интернет.
И спасибо тебе за то, что принял меня так хорошо в своём доме и дал нам Нрисимха-прасад. Я говорю, ссылаясь на этот визит, что с помощью прасада Нрисимхадева преданный может постичь всё.
ахам ведми шуко ветти
вьяса ветти на ветти ва
шридхара сакалам ветти
шри-нрсимха-прасадатах
«Я (Господь Шива) знаю и Шукадева знает. Вьяса может знать или не знать. Но Шридхара (Свами) знает всё по милости (Божества, которому он поклонялся) Нрисимхадева».
Хотел бы я, чтобы ты озвучил свои сомнения мне, когда я был в ***, чтобы мы смогли обсудить их глубже, так как если письменно раскрывать все детали, то получится практически целая книга.
В целом эти сомнения возникают из-за представления, что основной принцип парампары заключается в передаче мантры от гуру ученику, в то время как в нашей линии мы подчёркиваем, что суть лежит в передаче шикши. В ШБ 10.80.32 Господь Кришна прямо утверждает, что духовный учитель, который даёт шикшу, более важен, чем тот, кто даёт дикшу:
«Мой дорогой друг, тот, кому человек обязан своим физическим рождением, — это его первый духовный учитель, но тот, кто даёт ему второе рождение, помогая ему стать брахманом и исполнить свой религиозный долг, ещё более достоин носить имя его духовного учителя. Однако тот, кто даёт людям всех духовных укладов общества трансцендентное знание, — самый лучший духовный учитель. Поистине, он находится на том же уровне, что и Я Сам».
Что касается «пропавших» имён в списке парампары, Шрила Прабхупада писал:
«По поводу твоего вопроса о том, что ученическая преемственность нисходит от Арджуны: это подобно тому, как я принимаю учеников, а в будущем эти многочисленные ученики образуют множество ветвей ученической преемственности. Итак, в одной линии учеников мы можем не увидеть имени из другой линии. Но это не означает, что лицо, чьё имя не упомянуто, находится вне ученической преемственности. Нарада является духовным учителем Вьясадевы, и Арджуна был учеником Вьясадевы — не инициированным учеником, но между ними было кровное родство. Такая связь существует, и нет никакой возможности перечислить все подобные взаимоотношения в коротком описании, данном в “Бхагавад-гите как она есть”. Ещё одна деталь заключается в том, что принадлежать к ученической преемственности — не означает быть непосредственным учеником определённого лица. Выводы, которые мы пытаемся дать в “Бхагавад-гите как она есть” — это те же самые заключения, к которым пришёл Арджуна. Арджуна принял Кришну как Верховную Личность Бога, и мы принимаем эту же истину через ученическую преемственность Чайтаньи Махапрабху. Вещи, равные одной и той же вещи, равны между собой. Это аксиома. Поэтому разницы между нашим пониманием Кришны и пониманием, к которому пришёл Арджуна, нет никакой. Ещё один пример — дерево со множеством ветвей, и ты можешь найти листья и здесь, и там. Но если ты возьмёшь лист с одной ветки и лист с другой ветки и сложишь их вместе, ты увидишь, что они сделаны по одному лекалу. Это лекало — вывод, по форме листьев ты делаешь вывод, что оба они взяты с одного и того же дерева».
В парампаре состоят в прямом смысле слова тысячи гуру, но в списке, представленном в «Бхагавад-гите как она есть», были приведены имена только самых влиятельных ачарьев. Шрила Прабхупада и другие великие учёные ачарьи до него, конечно, знали, что Нароттама дас Тхакур получил инициацию у Локанатхи Госвами, а не у Кришнадаса Кавираджи, и всё же сознательно решили представить парампару таким образом, чтобы подчеркнуть, что её смысл заключается в передаче сути; это очевидно там, где сознание Кришны наполнено жизнью.
В связи с этим, пожалуйста, обрати внимание на то, что Шрила Прабхупада, вне всяких сомнений, дал сознание Кришны миру именно так, как это возможно сделать только будучи боговдохновлённой личностью; следовательно, он, конечно, был связан с Кришной. Отрицать это — значит отрицать очевидную реальность. Поэтому мудро принять то, что Шрила Прабхупада входит в парампару, даже если технические детали его присутствия сложны для понимания. Приведём аналогию: глупо отрицать существование молока из-за кажущейся невозможности его производства из травы в теле коровы. Даже без понимания технических деталей того, как это происходит, разумный человек не отказывается пить молоко и поэтому может получить пользу от него. Было бы не очень умно сомневаться в молоке и отказываться принимать его на основании неуверенности в его источнике.
Если ты сомневаешься в Шриле Прабхупаде и его парампаре, почему ты доверяешь тем, кто сомневается в нём? Они претендуют на то, что принимают Чайтанью Махапрабху, но Чайтанья Махапрабху говорил, что Его имя будут проповедовать в каждом городе и в каждой деревне мира, и из этого ясно, что Шрила Прабхупада был благословлён Чайтаньей Махапрабху на выполнение Его миссии. Те, кто критикуют Шрилу Прабхупаду, не способны послужить Чайтанье Махапрабху даже на одну биллионную часть от того, как это сделал Шрила Прабхупада.
Но если мы сомневаемся, то зачем принимать даже Чайтанью Махапрабху? Многие сторонники шастр отрицают, что Господь Чайтанья — Бхагаван. Или зачем принимать Кришну? Или зачем принимать шастры? Или существование Бога? Или существование чего бы то ни было?
Сомнения — это функция разума, но без разумного применения она оборачивается скептицизмом или сомнениями во всём; это глупость, порождённая гуной невежества. И хотя всё, что делается, можно подвергнуть сомнению, если человек не принимает некоторые аксиомы, он не может начать прогрессировать в духовной жизни или даже функционировать как разумное человеческое существо. Иными словами, нам нужно во что-то верить.
Не неразумно принимать как аксиому то, что Бог есть, и то, что Шрила Прабхупада был высоко уполномоченным представителем Бога, который и сам не заблуждался, и других в заблуждение не вводил (а именно не обманывал). Он знал, что делал, и полностью осознавал все заключения и принципы шастр.
[Здесь приводились обширные цитаты из моей в то время ещё не опубликованной книги о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати и из «Шри Таттва-Сутры» Шрилы Бхактивиноды Тхакура; они были исключены.]
Пожалуйста, подумай над тем, что, хотя парампара традиционно понимается как линия дикши, насколько мне известно, нет никаких предписаний в шастрах о том, что это должно быть так. Парампара просто обозначает преемственность, а истинная преемственность в том, что сознание Кришны живо и очевидно. Термин «бхагавата-парампара» придуман, чтобы отличать настоящую живую парампару от парампар того типа, которые могут, как Кришна указывает в Гите (4.2), нарушиться, если даже один член цепи изменит её. Хотя «бхагавата-парампара» может показаться относительно новым термином, бхагавата-парампара является единственной истинной парампарой, существующей вечно, так как нисходит от Абсолютной Истины по цепи преемственности чистых преданных.
Воистину, «Шримад-Бхагаватам» — самое важное писание для всех гаудия-вайшнавов, и оно дошло до нас только через шикшу или бхагавата-парампару. Кришна рассказал суть бхагаваты Брахме. Брахма рассказал её Нараде, а Нарада в свою очередь обучил ей Вьясу. Шукадева, известный тем, что не получал дикша-самскару, обучился её сути у Вьясы. Шукадева рассказал её царю Парикшиту. В это время Сута внимательно её слушал и в свою очередь рассказал её Шаунаке. Это бхагавата-гуру-парампара, шикша-парампара. Без бхагавата-парампары (упомянутой выше) нет «Шримад-Бхагаватам»!
Важность бхагават по сравнению с обычными гуру очевидна, так как без реализованного преданного, объясняющего шастры, само существование Радхи как сути «Шримад-Бхагаватам» осталось бы неизвестным, поскольку Её имя не упоминается.
На эту тему можно написать гораздо больше, но, пожалуйста, сначала внимательно изучи это. Если ты ещё не сделал этого, то прочти английский перевод книги «Брахман и вайшнав» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Постарайся раздобыть копию там, но если не сможешь, я отправлю тебе её из Индии.
Письма из книги Бхакти Викаши Свами «Патропадеша» (том 1)