«Духовность с попкорном»

    Опубликовано 17 сентября 2018

Современный мир очень мелочен, люди не знают о высшей цели жизни, они говорят о любви, мире, сострадании, сочувствии, но все это основано на мотиве: как наслаждаться в этом мире, не понимая при этом истинную цель жизни. Так что все это очень мелко, хотя они пользуются такими словами как «любовь» и «мир», все это банальности. Как, например, этот Далай-лама. Он известен как великий апостол мира. Он говорит о мире, но он ест мясо каждый день. Он лицемер. Он съедает много этого мяса, а люди думают: «Как здорово!»

Или Мать Тереза. Миллионы людей живут на улицах Калькутты. Она позаботилась о некоторых из них. Есть множество благотворительных организаций, и все равно бедных очень много. Так или иначе, она получила репутацию великой святой, хотя она тоже ела мясо каждый день. У нее не было никакого интереса к Чайтанье Махапрабху, хотя она жила на земле Чайтаньи Махапрабху. Ее цель состояла в том, чтобы превращать людей, которые верили в Чайтанью Махапрабху, в мясоедов-христиан. Люди думают: «О, какая великая святая!» Люди, прожив всю жизнь на улицах, умирали там. Она забирала их в дом, чтобы они умирали в доме. Если они выздоравливали, они снова оказывались на улице. Она им особо не помогла. Ну, как я упоминал, некоторые вещи, которые я скажу в этой лекции, не будут очень популярны.

Но посмотрите, насколько мелочно это общество. Шрила Прабхупада дал… Что он дал? На самом деле это приносит благо всему человеческому обществу. Но мы видим таких людей, как Далай-лама. Их превозносят, но о Прабхупаде люди даже не знают. Столько лже-гуру приезжают из Индии! Они становятся знаменитыми именно по той причине, что говорят банальности, которые нравится слушать людям. Но они не учат преданию Кришне, которое действительно нужно всем, хотя никто этого не хочет. Кто-то приезжает, улыбается, держит цветок, говорит о мире. И люди думают: «О хорошо! Он никак мне не угрожает!» Так что это легко — жить так. Легко быть святым, просто выглядя, как святой. Людям нравятся такие святые. Но тот святой, который учит тому, что нам нужно слушать, возможно, не будет оценен.

Трудно быть революционером. Трудно быть преданным, который говорит: сарва дхарман паритйаджйа («Бхагавад-гита» 18.66).

Современное общество — это адское общество, где едят мясо, играют в азартные игры, одурманивают себя. Все это греховная деятельность. После матча мы не ловили людей и не трясли их, не говорили им: «Прекратите есть мясо и пить». Мы просто проводили харинама-санкиртану возле стадиона. И они получили благо, слушая. И большинству людей понравилось. Это большое благо. Но если это все, что делает наше Движение, то мы не знакомим людей с посланием, не доносим до людей полное послание, которое дал нам Шрила Прабхупада, которое нужно услышать людям. Людям нужно узнать эти вещи.

Даже в нашей общине, как, например, в Алачуа. Я думаю, что ситуация трудная, потому что здесь есть разные преданные: некоторые более серьезны, некоторые, возможно, не очень. Большинство, наверное, не часто появляются в храме. Если бы они были более серьезными, они бы приходили и участвовали в шраванам-киртанам-вишнох, в общении с преданными. Это основная деятельность, которая питает наше сознание Кришны. Если мы не участвуем в этой деятельности, то, очевидно, мы не будем продвигаться так же, как те, кто участвуют. И если мы не участвуем в этом, то мы, скорее всего, будем участвовать в чем-то другом, потому что мы же должны что-то делать.

Так что мы можем думать: «Я преданный, я получил посвящение, Кришна очень добр, в конце жизни кто-то споет для меня киртан, и я вернусь к Богу…» Может быть, нам повезет, и кто-то споет киртан для нас, но искренний преданный хочет служить прямо сейчас. А не просто ждать. И нет гарантий. Может быть, в конце жизни у вас даже не будет склонности находиться в обществе преданных. Так что сознание Кришны — это очень счастливая деятельность, но счастье приходит от практики этого сознания Кришны, а не просто от того, что мы обозначаем себя преданными. Человек получает благо от совершения преданного служения. Так что да, нет сомнений, что проповедовать в современном мире на Западе и в США сложнее, чем в Индии. Поэтому преданные разрабатывают разные планы, такие как кулинарные курсы, обучение йоге и так далее. Эти [методы] могут быть успешными, чтобы приводить людей к сознанию Кришны, но суть в том, что мы должны приводить их в сознание Кришны. В противном случае…

Например, есть много майявади, которые любят проводить то, что они называют киртаном. Но на самом деле это не киртан, потому что киртан — это прославление Кришны. Самый знаменитый из этих киртаний, так называемый Кришна дас, открыто говорит, что он не верит ни в какого Кришну как в личность. Так что это не киртан, это просто оскорбление. Мы можем общаться с такими людьми, но если мы просто общаемся с ними и не пытаемся поднять их с того уровня, на котором они находятся, если мы просто общаемся с ними, чтобы проводить то, что они называют киртаном, то, по сути, мы им не помогаем. Мы в таком случае общаемся с ними. Общение означает быть с другими и не давать им сознание Кришны. Либо мы берем что-то от них, либо они берут что-то от нас. Просто быть хорошими друзьями людей, при этом не прилагать никаких усилий, чтобы привести их к истине, [означает], что мы будем подвержены их влиянию.

Мы видим, что некоторые преданные, похоже, находятся под большим влиянием васту, астрологии. Они рассматривают людей, даже преданных, с позиции: козерог он или стрелец. И думают, что это их «я», вместо того чтобы смотреть сквозь призму философии сознания Кришны. Почему у нас столько проблем? Потому что окна — на другой стороне! Нужно потратить 10 тысяч долларов, чтобы перенести окна с этой стороны на ту сторону! Но причина всех проблем — это недостаток сознания Кришны. Потратить 10 тысяч долларов, чтобы провести фестиваль и позвать всех преданных – это будет более благоприятно, чем переносить окна с одной стороны на другую.

Так что вводить эти мирские взгляды в сознание Кришны или слишком очаровываться всем этим — очень рискованно, потому что мы можем потерять драгоценный камень, который нам дал Шрила Прабхупада: понимание, что Кришна — высшая цель, и нет ничего ценного, помимо сознания Кришны.

Пока мы находимся в этом мире, у нас, может быть, есть потребности в образовании, медицине, в разных материальных вещах, но, в конечном итоге, нет ничего, кроме Кришны. Еще один взгляд, о котором я говорил. Некоторые преданные приобщились к этому. Это академический подход. Это когда мы все изучаем, исследуем, подвергаем сомнению, набираем много информации. Таким образом, мы считаем свой разум и это изучение важнее, чем метод шастры. Это очень опасно. Так что мы, те, кому повезло прийти в сознание Кришны, молимся, чтобы в конце жизни мы не пели:

Хари хари! Бипхале джанама гонаину [«Ишта-деве вигйапти», Шрила Нароттама даса Тхакур]

«О мой дорогой Господь Хари! Я провел свою жизнь бесполезно! Хотя у меня была эта ценная человеческая форма жизни, я не поклонялся Радха-Кришне, я добровольно пил яд».

Лучше нам жить так, чтобы в конце жизни мы не чувствовали такого сожаления, что я попусту растратил свою жизнь.

Мы можем думать, что практиковать сознание Кришны так трудно. Да, это трудно в каком-то смысле, какая-то аскеза есть. Какая-то аскеза — значит вставать утром, повторять 16 кругов. Это может казаться аскезой. Нужно как-то втиснуть это в свое расписание. Как в Америке говорят: «Schedule». Но если мы не готовы пойти на эти небольшие трудности, то мы обрекаем себя на столько страданий, из жизни в жизнь. Конечно, может, вам этого не нужно говорить, вы бы не были здесь, если бы не принимали всего этого. Мы не должны думать, что просто потому, что я получил посвящение, Кришна обязан меня спасти. Это само по себе оскорбительное отношение. «Я повторяю Харе Кришна, делаю то, что хочу, и Кришна должен обо мне позаботиться!» Это психология сахаджий. «Расслабься! Бхакти — это естественный поток чувств! Это чувство. Плыви в потоке чувств!» Шрила Прабхупада говорил о семенах хиппи, которые снова начинают произрастать. Иногда я называю это «духовность с попкорном». Берете попкорн и жуете его. Он, по сути, вас не питает. Просто дешевые наслаждения. У нас тоже может быть такой дешевый подход к сознанию Кришны, который не питает нас, но нам приятно.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Традиционный подход к сознанию Кришны, часть 3» (8:11 – 20.57)