Наш образ жизни нам диктуют демоны

    Опубликовано 25 марта 2019

Идею, что мы здесь не для чувственных наслаждений, очень трудно осознать даже нашим преданным. Легче проповедовать сознание Кришны, если мы это сильно не подчеркиваем. У нас, в сущности, нет ничего общего с этим современным обществом. Оно демонично, оно ведет нас в ложном направлении. Хорошо, нам нужно делать что-то другое. Хорошо, не каждый может переехать на землю. Это понятно. Нужно по крайней мере понять, если вследствие каких-то обстоятельств, нашей обусловленности, мы не способны отправиться на землю… Конечно, одна из причин, почему человек не может отправиться на землю, потому что он проповедует. Это также часто используют как оправдание те, кто мог бы отправиться на землю. Но они говорят: «Я должен остаться здесь и проповедовать!» В частности, я имею в виду грихастх.

Вся эта идея – люди так озабочены: «Я должен сохранить свой престиж. У меня должен быть хороший дом, хорошая машина, чтобы все видели, что я соответствую стандарту! Я не могу носить дхоти, потому что люди подумают, что со мной что-то не так». Люди так озабочены тем, что подумают эти мудхи. Так мы тоже становимся мудхами. По сути мы не уходим от этого. Мы по-прежнему в неверном сознании. Хорошо, мы повторяем Харе Кришна. Нужно двигаться шаг за шагом. Хорошо, шаг за шагом. Если мы не делаем определенные шаги, мы никуда не придем. Мы должны сделать очень серьезный шаг за пределы этого демонического мировоззрения. Если мы по какой-то причине не можем физически переместиться за пределы этого демонического общества, то по крайней мере психологически мы должны это сделать. Мы должны сделать это на уровне ума.

У Чайтаньи Махапрабху есть известное утверждение стхане стхитах – оставайтесь в своем положении и повторяйте Харе Кришна. Но это не означает, что психологически мы должны оставаться теми же. Оставайтесь тем же! Хорошо, я курю по сорок сигарет в день, ну и останусь тем же! Это грубый пример. Это грубый пример того, что нужно поменять. Даже если мы остаемся в своем положении, что-то нужно изменить. Курение сигарет – это нужно изменить. Но даже наше мировоззрение… В чем смысл этого стхане стхитах? Продолжать слушать. Мы должны слушать о том, что этот материальный мир, чувственные наслаждения действуют в противовес нашим интересам. Такое общество: «Какой большой у тебя телевизор! О! Это престижно! Он может купить такой дорогой телевизор! Я тоже должен приобрести большой телевизор!»

Я не понимаю почему, но похоже, что это очень сильно ранит сердца наших женщин-преданных – речь о лаке для ногтей. Это же чушь. Если вы – преданная, вы тратите деньги, которые вы могли бы потратить на Кришну. В основном эти лаки для ногтей включают в себя химические и животные ингредиенты. Зачем? Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Всё, что мы делаем, должно благоприятствовать нашему сознанию Кришны. Мы должны отвергать все, что неблагоприятно. И что дает вам этот лак для ногтей? Каким местом он сюда подходит? Я уверен, что кто-то может придумать такую философию: «Хорошо. Если у меня будет этот лак, люди подумают, что это красиво. Это будет благоприятно для проповеди!» Вот вам философия. Но это не очень хорошая философия. Это просто пример. Нужен в целом другой подход к жизни. Конечно, в начале, когда люди приходят, мы не говорим: «Ну всё! Вы не должны приближаться к храму ближе, чем на пять километров, если вы пользуетесь лаком для ногтей! Также нужно брить голову и носить шикху!»

Могут приходить люди любого уровня, с любыми стандартами, но мы должны также предоставить им возможности для перехода, если они действительно собираются принять сознание Кришны. Это означает войны с майей, и мы должны сделать этот переход. И эти сельские общины предназначены для того, чтобы помочь людям сделать этот переход к сознанию Кришны наилучшим образом. Когда Чайтанья Махапрабху проповедовал, практически все могли оставаться в своем положении (несмотря на мусульманское правление на большей части территории Индии). По большей части люди могли следовать ведическим принципам, оставаться в своем положении и повторять Харе Кришна. Но современный образ жизни, основанный на промышленности, высасывает жизненную силу из человека. Не только физическую жизненную силу, но ментально и духовно люди абсолютно лишены понимания.

Итак, наши отношения: не с современным демоничным обществом и даже не с современной Индией. Конечно, в духовном смысле у нас нет никаких отношений ни с какой землей. С духовной точки зрения в этом мучительном материальном мире, Индия, без вопросов, – самое важное место для самоосознания. Но для современной Индии, которая основана на заводах, развитии промышленности, характерен западный подход к жизни. «Женщины должны работать, почему они должны тратить зря свое время, заботясь о своих детях! Лучше, если у них будет один или два ребенка. Нужно такое количество детей, чтобы общество успешно функционировало согласно нашим демоническим планам. Хорошо!»

Мы не принадлежим к этой «Мира Бхарат Мохан», мы принадлежим не этой Индии. Это еще один момент относительно этих общин здесь в Индии – восстановить культуру, в которой сознают Бога. Люди думают: «О, это какая-то устаревшая глупость! Зачем это нужно!» Мы должны очень ясно понимать: зачем мы это делаем, что мы делаем и быть способными проповедовать это другим и демонстрировать это другим. Абхидея. И каковы средства? Мы должны понимать, что мы пытаемся делать. Почему мы это делаем? И мы понимаем, на что мы нацелены: самодостаточность, простая жизнь, возвышенное мышление, общины. Зачем это должно быть? Это не только ради того, чтобы жить в варнашраме, жить, завися от коров, земли и Кришны. Но также это как протест и решение, наглядное решение, предложенное в качестве альтернативы демоническому современному обществу. Это еще один аспект. Это на самом деле проповедь, чтобы показать людям, что есть лучший образ жизни для них. Когда вы не обязаны жить как демоны. Когда вы живете корпоративной жизнью, вы, возможно, повторяете Харе Кришна, но наш образ жизни нам диктуют демоны. Если мы работаем в корпорации, нам приходится жить и действовать как демонам. Это означает, что мы должны думать так же, как они. Вот почему я говорю о том, что корпоративная психология достаточно пагубна. Пагубно привносить в сознание Кришны эту корпоративную психологию. Очень трудно избавиться от этой психологии эффективности отношений.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Принципы создания общин варнашрамы, часть 1» (35:44 – 45:48)