Мы не должны думать, что мы лучше, чем непреданные

Опубликовано 1 октября 2018

Думать: «Я – великий преданный» - это просто смешно! Кто мы в сравнении с Уддхавой? Уддхава думал о себе, как о незначительном относительно обитателей Вриндавана. Это просто другая грань материалистичного мышления, мы думаем таким образом: «Я самый лучший! Я хочу быть самым великим!» Когда я - собака, я думаю, что я должен быть самой большой собакой. Когда я – таракан, я думаю, что я сейчас должен быть самым большим тараканом. Сейчас я преданный, я должен быть самым большим преданным.

Я преданный уже столько лет. Самый старший преданный.

Кто старший?

Мы все очень маленькие. Кто мы в отношении великих-великих преданных? Думать что я велик хоть в чем-то – нелепо. Я слышал о том, как один преданный сказал Шриле Прабхупаде: «Шрила Прабхупада! Я самый падший!» Прабхупада ответил: «Ты не являешься самым ни в чем! Ты просто незначителен!»

Даже говорить:

- Я самый падший!

- Нет, я самый падший!

Если мы становимся хорошими преданными, тогда мы можем думать: «Хорошо, я должен показать себя самым плохим, я должен быть самым хоть в чем-то». Это глупость, думать: «Я знаю, я лучше, я возвышеннее!»

Мы знаем, что мы в лучшем положении, нежели непреданные. Мы понимаем это из шастр. Мы всегда должны думать, что это великая удача. Мы не должны думать, что мы лучше, чем непреданные. Скорее мы должны думать, что я так удачлив, находиться в этом положении, в действительности все они лучше, чем я. Таким должно быть наше сознание. В противном случае, если мы в духовной жизни становимся гордыми, это не приносит наслаждения Кришне.

В шастрах приводится пример совершения жертвоприношения в золу. Благодаря процессу возливания гхи в костер с помощью мантр, огонь принимает гхи и передает его Бхагавану. Передает это подношение. Но если мы предлагаем [гхи] золе, мы совершаем много движений, но ничего не происходит.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Jyotir-ganesvarah». Лекция пока не переведена на русский язык. (47:05 – 49:53)