Благодаря служению призывается милость, благодаря которой мы можем помнить о Кришне по-настоящему

    Опубликовано 14 января 2024

Итак, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур совершал нирджан-бхаджан. Он был отрешен от людей этого мира. Но также ради проповеди он был и среди них. Благодаря служению призывается милость, благодаря которой мы можем помнить о Кришне по-настоящему. Это очень глубоко и требует по крайней мере вот такого толстого тома, чтобы проанализировать.

Сейчас я не буду пытаться это делать. Это глубокие, важные темы, вызывающие споры. В то время это вызывало много споров. Как я сказал, наше понимание Гаудия-вайшнавизма изменилось. Оно стало другим, в отличие от того, что было раньше. И внешние формы, и практика большей частью изменились — это факт. Мы этого не отрицаем. Но эти изменения для того, чтобы положительно повлиять на миссию Чайтаньи Махапрабху.

Сегодня утром, обсуждая славу, вайбхаву, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, это очень важно помнить. Сегодня вечером у нас будет большая проповедническая программа в этом маленьком городке. И это очень подходящий способ отметить праздник памятования Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Шрила Прабхупада написал в одной поэме, которую предложил во славу Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати: «Если ученик просто предлагает цветы и фрукты, это неполноценное поклонение». Цветы и плоды, конечно, необходимы для поклонения, но это не все. Лучше всего служить ему можно, служа его миссии, проповедуя сознание Кришны. Как нам проповедовать? Мы должны учиться у него и у его представителя. Мы должны проповедовать бхактисиддханту и ничего другого. Нет прока, нет смысла проповедовать ничто другое. Как учил нас Бхактисиддханта. Любая милость, которая не дает милости Чайтаньи Махапрабху, на самом деле приносит вред. Вся иная милость порождает вред. Например, если мы кормим голодного или лечим какие-то телесные раны, то мы можем думать, что оказываем великое благо такому человеку. Может быть, у нас есть глазной лагерь — мы возвращаем людям зрение. Но в действительности мы приносим им вред, потому что все думают, что это приносит благо, но это не высшее благо. Если мы не придем в сознание Кришны, то нам придется претерпевать рождение, смерть, старость и болезни снова и снова, страдать от каких-то телесных недугов снова и снова.

Если наши чувства восстанавливают свои функции, но при этом у нас нет знания как их использовать в служении Кришне, то, пользуясь этими глазами, силой, которую мы получает от еды, мы будем лишь услаждать эти чувства и навлечем в свою жизнь еще больше страданий. Поэтому лучше оставаться слепыми.

Я сейчас наблюдаю за всем этим нонсенсом по телевидению. Снова и снова убеждаюсь в этом. Не хорошо быть слепым, но если человеку просто устраняют катаракту, то по-настоящему он еще не видит. Настоящее удаление катаракты это — ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄ чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве нама (Шри Гуру пранама), когда человек обретает духовное видение. Когда человек просто видит во тьме, это еще не видение. Если мы в иллюзии, мы не видим по-настоящему.

Все попытки принести другим добро, лишенное сознания Кришны, в действительности приносят больше вреда, чем пользы. Вы не можете по-настоящему помочь. Сама эта идея, что мы помогаем, лишь усиливает иллюзию, что в этом мире можно что-то обрести. Так что истинная помощь — это техника рубки. Бхакстисиддханта Сарасвати рубил с плеча. Есть Кришна, а все остальное он просто отбрасывал.

Итак, милость Чайтаньи Махапрабху — амандодайа, то есть милость, которая не порождает ничего плохого. Допустим, кто-то голоден, и мы накормим его, зарубив каких-нибудь коз. Недавно мне рассказали, как один великий человек в Веллоре отпраздновал свое семидесятилетие. [Преданным] Сколько он принес коз в жертву? [Преданные: не слышно]. 120? 100 коз! 110 коз. Какому Божеству? [Преданные: не слышно]. Они даже не были принесены в жертву. Никакого религиозного жертвоприношения. Они просто были убиты. Это был просто пир для его работников. Это означает, что козы не получили никакой милости. Он причинил им вред и причинил вред людям, которые думают, что им это пользу приносит. На самом деле он причинил вред, потому что этим людям придется страдать. Он думал, что он хороший человек. Но в действительности, поскольку у него нет знаний — что есть добро, что есть зло, ему придется страдать за это.

Проповедь означает давать бхактисиддханту — истинное знание о том, что такое сознание Кришны. А когда мы пытаемся льстить людям, избегая настоящей темы, настоящей правды — это косвенное. Это не принесет людям благо. Они должны услышать то, что им нужно услышать. Что мы будем давать им: то, что им нравится, то, что им хочется услышать или то, что им нужно услышать?

Однажды Шрила Прабхупада сказал одному человек: «Я вам должен льстить или правду сказать?», когда тот спросил о чем-то. Не нужно льстить, нужно правду говорить. И нужно также жить по истине. Если мы просто будем говорить красивые слова, а сами жить как собаки и свиньи, тогда мы не сможем проповедовать [обрыв записи].

Е. С. Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Комментарий к "Вайшнава ке"», 21 декабря 2013, Веллор, Тамил Наду, Индия (2:05:21)