Часто асат-санга приходит не в форме людей, но в форме разных философий и взглядов

    Опубликовано 18 ноября 2016

Шрила Прабхупада говорит, что мы должны знать майю в лицо, знать её силы, знать, как её преодолеть. Общий принцип в преодолении майи – это принятие прибежища у Кришны. Это общий принцип в победе над майей. Но в то же время, чтобы не поддаться уловкам майи, мы должны понять, какую форму майя принимает. Как мы знаем из шастр, когда риши медитируют в джунглях, майя приходит в форме красивых женщин, которых посылает Индра. Но в данном случае (в случае с Махараджей Бхаратой и оленёнком – ред.) майю очень трудно было определить. Если бы пришла какая-то апсара, Бхарата Махарадж сказал бы: «Ну хорошо, хорошо, я ожидал этого, до свидания. Приятно вам провести время!» Но в форме оленёнка эта майя была не очевидная, более тонкая, не было понятно, что это майя. Скорее, он подумал: «Это для меня возможность совершить какую-то хорошую деятельность и помочь живому существу, нуждающемуся в моей защите. Должно быть, этого оленёнка Бог послал, чтобы я совершил хороший поступок». Итак, он был сбит с толку этой асат-сангой в форме майи, в форме оленёнка.

Майя – иллюзорная энергия Верховной Личности Бога, и поэтому не так-то легко порой определить, что это такое, если она принимает какие-то формы. Например, в традиционных сражениях ведутся партизанские бои. Но в случае с терроризмом нельзя поймать противника. Вообще, хотя в наше время и происходит много военных действий по всему миру, практически неслыханно, чтобы две армии выстраивались друг против друга и сражались. Сейчас используются в основном какие-то хитрые тактики, разные отвратительные тактики, не соответствующие дхарме. Этого даже Дурьодхана не мог вообразить. И я допускаю, что основная причина, по которой мусульмане смогли завоевать Индию, заключается в том, что индийские солдаты, сражавшиеся согласно дхарме, не могли представить, не могли вообразить себе такой тактики, какой пользовались мусульманские завоеватели – например, нападать сзади или нападать по ночам.

Итак, когда враг легко определяем, можно сражаться согласно правилам. Можно определить, что вот эта личность – это плохое общение. Но часто плохое общение приходит не совсем в форме людей, но в форме идей, философий и взглядов. <…> Философии, разные мировоззрения, взгляды – это наш истинный враг. Оленёнок не был врагом Бхараты Махараджа. Его истинным врагом был он сам. Вернее, даже не он сам, а взгляды, которые он приобрёл.

У каждого есть шраддха, то есть определённые очки, парадигма, взгляд на мир. Кришна говорит, что у каждого в этом мире есть своё мировоззрение, своё видение мира. И выделяется три основных типа: в благости, страсти и невежестве. Как мы видим мир? Разные люди видят одно и то же, но истолковывают это по-разному в зависимости от того, что они считают целью жизни, что они считают правильным или неправильным. И в «Бхагавад-гите» это обсуждение трёх мировоззрений идёт после обсуждения двух основных природ – божественной и демонической, это два способа воспринимать мир. Один соответствует шастре, другой отрицает шастру. И в отношении тех, кто не следует шастре, есть очень важный нюанс, который отмечает Кришна: люди, которые по прихоти своей отрицают шастры и следуют своим желаниям, не смогут обрести ни счастья, ни мира, ни конечного назначения. Есть другие, которые принимают прибежище у шастр, но которые в действительности толкуют их по-своему и отклоняются от смысла шастр. И в этой связи Чайтанья Махапрабху сказал, что буддизм – это атеизм, потому что он отвергает Веды, но хуже этого – распространять философию буддизма под прикрытием Вед. Он говорил об адвайта-ваде Шанкарачарьи, адвайта-майяваде.

Итак, есть ясное разделение – на тех, кто следуют шастре, и на тех, кто не следуют ей. Есть те, кто в благости, страсти или невежестве. И Арджуна задал очень важный вопрос: а как насчёт тех людей, которые не следуют шастре, но у них есть вера, и они поклоняются чему-то? Другими словами: зачем нужны шастры? Они нужны, чтобы перестроить наше сознание в изначальное сознание, сознание Кришны. Изменить мировоззрение людей, которое Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл противоречащим их истинному интересу. Он говорил о том, что нужно реформировать эти взгляды, перестроить в то, чем это должно быть.

Если кто-то очевидно демоничен, атеистичен, имперсоналистичен, и у него есть очень ясное философское понимание, то относительно легко определить силу и слабости таких людей и напасть на них. Это, в общем-то, и есть проповедь. Есть два основных аспекта проповеди – это не только према-прачарана или проповедь любви к Богу, но также пашанда-далана, то есть разбивание ошибочных идей или сражение с непреданными, атеистами (как правило, под этим подразумевается ниспровержение их ошибочных, сбивающих с толку философий).

Итак, в случае со сформировавшимися философиями сделать это достаточно легко, относительно легко. У них есть определённые утверждения, которые мы можем брать и анализировать. Например, Шрила Прабхупада анализировал современных философов западного мира: Шьямасундара прабху, Хаягрива прабху цитировали разных философов и Шрила Прабхупада анализировал их.  

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции "Либеральный гуманизм"