Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Вишну. Верховный Господь не лишен сладости никогда

    Опубликовано 21 марта 2022

Все лилы Господа, все Его формы очаровательны. Как, например, мы видим Нрисимхадева — какая устрашающая форма. Почему Он принял такую устрашающую форму? Ради одного преданного, маленького мальчика, который, по сути, ничего не сделал для Него. Прахлад был просто маленьким мальчиком. Он ничего сделал. Он не ездил проповедовать по всему миру, не построил никаких храмов. Можно сказать, что он ничего и не сделал, по сути. Но он просто любил, только любил Кришну и всё. Но именно поэтому Нрисимхадева и устроил весь этот переполох во вселенной. Конечно, это Хираньякашипу устроил переполох. Но переполох со стороны Нрисимхадева состоял в том, что Он всё поставил на свои места. И Нрисимхадев пришел не столько для того, чтобы исправить ситуацию во вселенной, сколько для того, чтобы защитить Своего преданного. Вот почему это делает Его очень сладостным.

Гаджендра-мокша-лила. Преданный в форме слона в джунглях — и что такого? Какой-то слон в джунглях, которого схватил крокодил. Кому какое дело? Хорошо, какой-то человек может там оказаться. И кто-то может помочь этому слону. Но из любви к Своему преданному Сам Верховный Господь пришел. И это указывает на то, что Кришна — это Вишну. Когда мы помним об этом, это делает Его лилы более сладостными. Когда мы помним, что Ему нечего от нас брать, что по Своей природе Он гораздо выше нас во всех отношениях, но по Своей доброте Он приходит, как будто Он — один из нас. Он приходит, чтобы спасти Своих преданных. Он приходит как Нрисимха, как Пришнигарбха, который спас Гаджендру.

Мы говорим «человекоподобные формы», но на самом деле наоборот: человеческие формы — это отражение формы Бога. С нашей точки зрения мы говорим: человекоподобные — это самые сладостные игры и формы. А когда Господь приходит в форме получеловека-полульва, рыбы или кабана, не так легко взаимодействовать с Ним в сокровенных отношениях, как если бы Он был человеком.

кр̣шн̣ера йатека кхела̄,
сарвоттама нара-лӣла̄,
нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа
(Ч.-ч., Мадхья, 21.101)

В «Чайтанья-чаритамрите» описывается, что среди игр Кришны кр̣шн̣ера йатека кхела̄ (Его лила — это игра для Него), сарвоттама нара-лӣла̄, лучшие из этих игр — это игры, которые Он являет в Своем человекоподобном образе. И именно такой образ — Его изначальный образ, Его нара-вапу, человекоподобная форма.

Парашурама — это уполномоченная аватара. Мы не слышим о том, что Он обменивался какой-то любовью с кем-то. Это довольно суровое воплощение. Он убивал всех кшатриев. Вамана-лила очень сладостна. Вамана живет с полубогами как со Своими родственниками, как брат Индры. Он не проводит с Индрой очень много времени. Он живет с Бали. Сначала Он его осудил, обманул, отнял у него всё, низверг его в низшие области вселенной. И затем Он отдал ему Себя и живет с ним как его слуга. Рама-лила очень сладостна. Будда-лила не очень сладостная. Она лишена какой-либо сладости. Только буддха, разум, но в этом нет сладости, в этом нет лилы. Просто разумное наблюдение этого мира. Калки тоже. Возможно, есть какая-то сладость. Верховный Господь не лишен сладости никогда. Но разные качества проявляются у разных аватар в большей или меньшей степени. Но Кришна является према-пурушоттамой или лила-пурушоттамой, потому что все качества Бхагавана полностью проявляются в Нем. И самое важное из них — это према, любовь к Его преданным, которая проявляется в Его лиле. Так что Он известен как према-пурушоттама или лила-пурушоттама.

Конечно, у разных форм Вишну есть Свои лилы. Но в большинстве лил у Вишну есть какая-то функция в отношении дел вселенной. В частности, индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇ мр̣д̣айанти йуге йуге (Бхаг., 1.3.28) Он приходит каждую эпоху, чтобы спасти вселенную от врагов Индры. Паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м (Б.-г., 4.8). Кришна тоже делает это, но в образе Ва̄судевы или Вишну, поддерживающего вселенную. Его собственная лила, Его личная лила приводится в действие исключительно любовью к Его преданным. Любовь, которую Кришна питает к Своим преданным, ставит Его в подчиненное положение в отношениях с Его преданными. И что делает Его еще более очаровательным? Это когда мы помним, что, в конце концов, Он — Вишну, Он — Верховная Личность Бога.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции по Вишну-сахасра-наме, «Вишну», 18 декабря 2011, Ченнай, Тамил Наду, Индия (24:32)

 

См. также:

Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. Брахму тоже иногда называют сваямбху
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. У Кришны есть такие качества, которые мы не можем проявить даже частично
Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми
«Вишну-сахасра-нама» сосредотачивает нас напрямую на Кришне. Она помогает нам перестать фокусироваться на себе
«Шри Вишну-сахасра-нама» дает нам среду, благодаря которой можно разбирать разные темы «Бхагаватам»
Сначала нам нужно разобраться — в чем цель общества вайшнавов
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Прославлять Верховную Личность Бога — самая благоприятная деятельность
Сегодня Гаура-пурнима | Только благодаря особой милости Шри Чайтаньи Махапрабху самые падшие становятся самыми возвышенными
Прежде чем спрашивать — как быть терпимым, надо понять — что терпеть, а что терпеть не следует
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В школе Бога атеисты получат двойку
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Мы способны обрабатывать только очень ограниченное количество информации
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В этом мире мы видим, что контроль исходит от личности
Если человек действительно продвигается в сознании Кришны, то естественным образом он желает помогать тем, кто пришел недавно, или тем, кто пришел давно, но сталкивается с какими-то трудностями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Тот, кто делает всё, что хочет, и ему не требуется помощь никого другого, — настоящий Ишвара
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить