Шрила Прабхупада: Каждый живущий в материальном мире увлечен гунами страсти и невежества

    Опубликовано 3 января 2025

Итак, первая обязанность — это управлять своим умом и чувствами. [В любой духовной практике человек должен в первую очередь обуздать свой ум и чувства (Н.-н., пред.)]. Шрила Прабхупада написал это, и наша личная обязанность делать это, мы должны делать это. Мы должны контролировать свой ум и чувства. Тем не менее наш метод состоит не только из этого. Наш метод больше сосредоточен на позитивных аспектах:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам (Бхаг., 7.5.23)

[Махараджа Прахлада сказал: «Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения».] Харе Кришна. Эти методы автоматически занимают чувства в служении повелителю чувств. Тогда как и у гьяни, и у йогов очень сухой путь — без какой-либо деятельности для ума и чувств. Они ничем другим не занимаются, а только контролируют ум и чувства. Всё, что вы должны делать, это контролировать их. Очень просто и мало есть, очень мало спать, не разговаривать — всё это негативный путь.

Наш путь, путь бхакти, — это позитивный путь. Позитивный путь — это ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣, но фундамент тоже должен быть. Фундамент должен быть. Мы должны понимать, что без ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇ (Н.-н., 1), без контроля этих шести побуждений, без усилий контролировать эти побуждения, наша деятельность в ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ не будет успешной. Поэтому мы должны прилагать усилия в овладении умом и чувствами.

Но в то же время мы признаем, что у нас самих сил, чтобы владеть умом и чувствами, нет. Но мы должны пытаться, и мы должны осознавать, что зависим от милости — от милости Кришны и Его преданных. Мы зависимы от их милости. Но и усилия мы должны прилагать. Наши усилия важны. Но в то же время мы должны осознавать, что зависим от милости старших, от милости великих душ. Если кто-то может строго контролировать свой ум и чувства или мы сами владеем ими, то мы должны понимать, что это приходит по милости Хари, гуру и вайшнавов. Потому что, даже если человек очень силен в своей личной решимости контролировать ум и чувства, майя может легко сломать его в любой момент. Мы очень слабы перед майей.

ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те (Б.-г., 7.14)

[Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти.] Если мы предаемся Кришне, то сможем преодолеть влияние майи. Майя гораздо более могущественнее нас. Но Кришна гораздо могущественнее майи.

Шрила Прабхупада продолжает: «Каждый живущий в материальном мире увлечен гунами страсти и невежества» (Н.-н., пред.). В своих книгах Шрила Прабхупада делает такие очень лаконичные и универсальные описания материальной ситуации. В этом одном простом предложении Шрила Прабхупада обобщает всё положение в материальном мире. Давайте снова его прочтем: «Каждый живущий в материальном мире увлечен гунами страсти и невежества». Английский язык не такой уж великий язык. Но это слово «engrossed» очень хорошее и означает «погруженный». Также тут корень «gross». Здесь в другом смысле он употребляется. Но само слово «gross» означает «грубый, низменный, низкий», когда человек погружен во что-то грубое.

Духовное существование — тонкое, прекрасное, сатйам-шивам-сундарам. Упанишады говорят, что высшая истина — сатйам, истинна, шивам — всеблагоприятна и сундарам — прекрасна. Этот материальный мир ложен, потому что он временный. Также он ложен в том, что все наши надежды разбиваются снова и снова. Прахлада говорит:

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ (Бхаг., 7.5.31)

[Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.] Мы желаем то, что достичь невозможно. Поэтому мы разочарованы снова и снова. Этот мир ложен, не благоприятен и не прекрасен. Даже то, что в начале кажется прекрасным, в конечном итоге подвержено разложению.

Сейчас я старею, поэтому часто говорю: «много лет назад». Много лет назад, посещая буддийский монастырь в Таиланде, мы зашли в одну комнату. Там была фотография красивой молодой женщины, скромно одетой. Но тем не менее было очевидно, что она красива. Рядом с этой фотографией стоял стеклянный ящик, в котором лежало тело женщины, одетой в похожую одежду. Но это было уже мертвое тело, и там был запах. Это тело сохраняли. Контраст был очень ярким: некогда красивое тело на фотографии и то, что было в ящике. Безумные поэты считают красивое тело самым прекрасным в этом мире. Шрила Прабхупада называет тех, кто восхваляет мирскую красоту, безумными поэтами. «Истина — это красота и красота — это истина», — говорил английский поэт Джон Китс. Но он не знает, что такое красота. Для него красота — это красивая женщина и красивая женщина — это истина. Но эта истина превращается в мертвое тело, для которого истина — это смерть. Смерть — это факт в материальном мире. Если человек не находит настоящую истину — Кришну, то он встречает такую истину как смерть.

Много лет назад Равиндра Сварупа в статье журнала «Обратно к Богу» объяснял эту тему. Статья называлась «Секс — это смерть». Обычно люди думают, что секс — это жизнь, потому что секс приводит к жизни. Но он обосновал, что на самом деле именно секс заставляет нас умирать в этом материальном мире снова и снова. Пунарапи джананам пунарапи маранам пунарапи джанани-джатхарэ шайанам. Материальный мир ужасен.

Кришна прекрасен. Красота Кришны не имеет ничего общего с красотой этого материального мира. В низших гунах природы человек погружен в этот материальный мир. Шрила Прабхупада пишет: «Необходимо подняться на уровень гуны благости, саттва-гуны, следуя наставлениям Рупы Госвами, — тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию» (Н.-н., 1). Нужно подняться на уровень саттва-гуны, потому что материальный мир погружен в низшие гуны. Из саттва-гуны, гуны благости, развивается подлинное знание, настоящее знание — саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇ (Б.-г., 14.17).

Фрагмент из лекции Е. С. Бхакти Викаши Свами «Нектар наставлений, продолжение, часть 4», 20 марта 2008, Майяпур, Западная Бенгалия, Индия (44:54)