Две книги — «Упадешамриту» и «Бхакти-расамрита-синдху» нужно принимать вместе

    Опубликовано 15 декабря 2024

Рупа Госвами был лидером всех Госвами. Он оставил нам книги и две, в частности, очень важные, потому что они учат нас — как практиковать сознание Кришны, как направлять нашу деятельность. Одна книга — это «Нектар наставлений» («Упадешамрита») и вторая — это «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектар преданности»). Эти книги содержат много указаний о том, как практиковать сознание Кришны. «Упадешамрита» состоит из одиннадцати стихов. Чайтанья Махапрабху также дал краткие наставления в восьми стихах (Ч.-ч., Антйа, гл. 20).

«Упадешамрита» — это одиннадцать стихов. У Чайтаньи Махапрабху мы видим восемь стихов «Шикшаштаки», и это не было конкретно Его работой, которую Он сел и записал. «Шикшаштака», конечно же, вечная. Это вечный экстаз Чайтаньи Махапрабху. «Шикшаштака» проистекла из Его уст в экстазе Его чувств разлуки с Кришной и была записана. Сварупа Дамодара Госвами рассказал всё Рагхунатхе дасу Госвами, который позднее рассказал это Кришнадасу Кавираджу Госвами, который описал эти поздние игры Чайтанья Махапрабху в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Подобным же образом записана «Упадешамрита», но ее фокус несколько иной.

В «Шикшаштаке» первый стих — о семи эффектах совершения санкиртаны, и он прославляет санкиртану:

[чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇
ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам
а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам

«Да славится всепобеждающее пение святого имени Господа Кришны, которое способно очистить зеркало сердца и потушить пылающий пожар материального существования! Пение святого имени подобно прибывающей луне, которая побуждает распуститься белую лилию удачи для всех живых существ. В нем жизнь всего знания. Повторение святого имени Кришны углубляет океан духовного блаженства. Оно несет живительную прохладу всем и позволяет вкушать нектар бессмертия на каждом шагу» (Шикшаштака, 1, Ч.-ч., Антйа, 20.12)].

Другие стихи «Шикшаштаки» выражают чувства Чайтаньи Махапрабху, которые Он испытывает. Преданные, следующие за Чайтаньей Махапрабху, впитывают эти настроения Чайтаньи Махапрабху. «Шикшаштака» задает тон преданным, которые следуют за Чайтаньей Махапрабху. Эти стихи в настроении мольбы к Кришне: «Я хочу быть в сознании Кришны, хочу обрести Кришну…» Это настроение отчаяния: человек готов отдать всё, и даже если Кришна не отвечает ему взаимностью и делает всё, что захочет, — несмотря ни на что Кришна остается господином его сердца. Снова и снова это настроение выражается в описаниях последователей Чайтаньи Махапрабху. Это очень глубокое желание.

Чайтанья Махапрабху находится в настроении Радхарани, горячо желающей Кришну, и, казалось бы, Она так и не обретает Его. Шесть Госвами никогда не говорили: «Сейчас мы достигли Кришны». Они всегда искали Его, хе ра̄дхе враджа-девӣке ча лалите хе нанда-сӯно кутах̣ (Шри Шри Шад-госвами-аштака, 8). «О Радхарани, царица Вриндаваны! О Лалита! О сын Нанды Махараджа! Где Вы теперь?»

Итак, в «Шикшаштаке» Чайтанья Махапрабху задает тон, настроение. В «Упадешамрите» Рупа Госвами дает основные наставления кратко, без подробностей. Но это основные наставления о том, что должен делать человек для того, чтобы стать совершенным преданным. Слово упадеша значит «наставления», упадешамрита значит «нектар наставлений» — это то, что должно делаться. Это должно делаться. Это. Когда Рупа Госвами подходит к описанию служения на берегах Радха-кунды, он дает некоторую философскую основу, потому что всё это настолько возвышенно (Н.-н., 9-11). До этого в «Нектаре наставлений» говорится всё очень прямо и очень просто — что нужно делать и что не нужно делать, и всё это упадеш, правила и ограничения. Существуют шестьдесят четыре бхакти-анги. Слово бхакти-анги буквально означает «составляющие преданного служения», и это очень конкретные, специфические правила. Они приводятся в «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектаре преданности»).

Но общие правила дает «Упадешамрита». Поэтому эти две книги — «Упадешамриту» и «Бхакти-расамрита-синдху» нужно принимать вместе. Например, если человек не пытается контролировать ум и чувства, не взращивает дружеские отношения с преданными или, наоборот, заводит дружбу с непреданными, но при этом совершает какую-то деятельность согласно «Бхакти-расамрита-синдху», то такая деятельность не сильно ему поможет. И даже для того, чтобы совершать деятельность, описанную в «Бхакти-расамриту-синдху», например, чтобы поститься в экадаши (Н.-п., гл. 7), также необходим контроль ума и чувств, согласно первому стиху «Упадешамриты».

В этом предисловии «Нектара наставлений» Шрила Прабхупада указывает нам именно на первый стих «Упадешамриты» («Нектара наставлений»), а не на другие стихи. В «Нектаре наставлений» одиннадцать стихов, но снова и снова Шрила Прабхупада подчеркивает именно первый стих. Почему Шрила Прабхупада постоянно делает это? Другие учители Гаудия-вайшнавов могут быть склонны больше подчеркивать другие моменты, например, что мы должны предлагать пан Радхе и Кришне. Но мы не встречаем, чтобы Шрила Прабхупада часто говорил об этом.

Шрила Прабхупада очень часто говорит именно о контроле ума и чувств в сознании Кришны. Почему? В этом предисловии он подчеркивает: «Необходимо подняться на уровень гуны благости, саттва-гуны, следуя наставлениям Рупы Госвами, — тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию». Если у нас будет в порядке основа, то всё остальное последует. Если основа не в порядке, то и всё остальное не произойдет. Даже если кто-то будет говорить о высоких уровнях, о сокровенных играх Кришны, но истинного доступа от Рупы Госвами, милости Рупы Госвами у него нет, то в эти игры ему не войти. Если ум и чувства не контролируются, то Рупа Госвами такого не пустит. Если ум и чувства не полностью отданы служению Радхе и Кришне, то такой преданный не достоин войти в духовную сферу Вриндавана. А это цель всех Гаудия-вайшнавов — войти в сферу Вриндавана и служить Радхе и Кришне.

Фрагмент из лекции Е. С. Бхакти Викаши Свами «Нектар наставлений, продолжение, часть 2», 18 марта 2008, Майяпур, Западная Бенгалия, Индия (12:21)