Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сукхадах. Мы должны подвергать себя божественной аскезе

    Опубликовано 5 июля 2021

Значение имени Сукхадах очевидно — «тот, кто приносит счастье всем». Этот материальный мир полон страданий. Кришна говорит это дважды в «Бхагавад-гите». В одном месте Он говорит дух̣кха̄лайам (Б.-г., 8.15) — это место страданий. А в другом месте Он говорит от противного асукхам̇ локам (Б.-г., 9.33) — это место, где нет счастья. Тем не менее Он говорит о материальном счастье. Много раз Он говорит о материальном счастье в «Бхагавад-гите», например пурушах̣ сукха-дух̣кха̄на̄м̇ бхоктр̣тве хетур учйате (Б.-г., 13.21).

Сам человек является причиной счастья или страданий в этом мире. Но это счастье в этом материальном мире очень, очень маленькое. Пример приводит поэт Видьяпати. Если человек находится в раскаленной пустыне посреди дня, он хочет воды, он хочет напиться, он хочет искупаться, чтобы охладиться. Он страдает от недостатка воды. Если кто-то приходит и говорит: «Не переживай, я принесу тебе воду!» и приносит крошечную капельку, и к этой маленькой капельке воды примешан цианид калия (вам хорошо известно, что даже крошечное количество этого вещества смертельно для человека) — таково счастье в материальном мире. Оно не удовлетворяет наши нужды. И оно смешано также с сильными страданиями.

Люди могут думать: «Я счастлив. У меня замечательный дом, жена, машина, собака. Всё хорошо». Такое же счастье испытывает свинья. Свинья в сточной канаве, наполненной разными гадкими испражнениями, думает: «Как здорово!» Конечно, счастье свиньи на низшем уровне, в тама-гуне. Тот же, кто черпает счастье в своем высоком происхождении, в красивых женщинах, шрийаиш́варйа-праджепсавах̣ (Бхаг., 1.2.27), испытывает счастье в раджа-гуне, гуне страсти. Но это как анализ количества цианистого калия в капле воды. Даже его крошечное количество убьет вас.

Но даже счастье материалистам посылает Кришна. Разные люди хотят разного рода счастье. И какое бы счастье они ни получали, Кришна, занимая нейтральное положение, упадрашт̣а̄нуманта̄ ча (Б.-г., 13.23), наблюдает за ними и создает механизм, при помощи которого они могут наслаждаться и страдать в этом материальном мире.

Но на самом деле Кришна хочет, чтобы мы обрели истинное счастье. Он Сам всегда счастлив. Он приходит в этот мир, чтобы осчастливить нас. Ему нет нужды приходить в этот мир. Но Он делает это из Своего сострадания. Потому что Он хочет, чтобы мы пришли к истинному счастью. Но в силу своего невежества мы привязаны к счастью, зависимому от чувственных наслаждений. <…>

Когда мы называем Кришну Сукхадах, мы должны понимать, что Кришна дает счастье на разных уровнях. Все хотят быть счастливыми. Это аксиоматично. Если кто-то не согласен, у нас очень хороший молоток есть под рукой. Мы можем постучать вам по голове.

Все хотят быть счастливыми. Кришна дает это счастье. И мы должны идти к Кришне. Мы можем думать: «Я пойду к разным полубогам». Но Он и им дает счастье. Всё, что они могут нам дать, они делают это как посредники между нами и Кришной. Мы должны думать: «Если Кришна дает счастье, то почему бы не получить высшее счастье?» Зачем довольствоваться лишь тем счастьем, которым наслаждаются свиньи?

на̄йам̇ дехо деха-бха̄джа̄м̇ нр̣локе

кашт̣а̄н ка̄ма̄н архате вид̣-бхуджа̄м̇ йе

тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇

ш́уддхйед йасма̄д брахма-саукхйам̇ тв анантам (Бхаг., 5.5.1)

Ришабхадева говорит: обретя человеческую форму жизни, мы не должны довольствоваться чувственными наслаждениями, доступными свиньям. Скорее мы должны подвергать себя божественной аскезе тапо дивйам̇, при помощи которой мы можем очистить наше существование и достичь брахма-саукхйам̇, духовного счастья.

Итак, высочайший уровень брахма-саукхйам̇ — это према-саукхйам̇, премананда. И Кришна желает даровать это нам. Но чтобы удостоиться этого высочайшего счастья, которое Кришна нам может дать, мы должны отдать Ему себя. Это называется атма-ниведана, предлагать самого себя. У нас должно быть доверие к Кришне, чтобы сделать это. Но если мы находим полное прибежище у Кришны, шаранагати, Он дает нам высочайшее блаженство. И что есть высочайшее блаженство? Кришна — Сам высочайшее блаженство. Когда говорится, что Он дает нам высочайшее блаженство, это не означает, что мы становимся Кришной. Но Он отдает Себя Своему преданному.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции по Вишну-сахасра-наме «Сукхадах», 14 февраля 2016 года, Бхимаварам, Индия (00:39)

 

См. также:

Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. Брахму тоже иногда называют сваямбху
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. У Кришны есть такие качества, которые мы не можем проявить даже частично
Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми
«Вишну-сахасра-нама» сосредотачивает нас напрямую на Кришне. Она помогает нам перестать фокусироваться на себе
«Шри Вишну-сахасра-нама» дает нам среду, благодаря которой можно разбирать разные темы «Бхагаватам»
Сначала нам нужно разобраться — в чем цель общества вайшнавов
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Прославлять Верховную Личность Бога — самая благоприятная деятельность
Сегодня Гаура-пурнима | Только благодаря особой милости Шри Чайтаньи Махапрабху самые падшие становятся самыми возвышенными
Прежде чем спрашивать — как быть терпимым, надо понять — что терпеть, а что терпеть не следует
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В школе Бога атеисты получат двойку
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Мы способны обрабатывать только очень ограниченное количество информации
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В этом мире мы видим, что контроль исходит от личности
Если человек действительно продвигается в сознании Кришны, то естественным образом он желает помогать тем, кто пришел недавно, или тем, кто пришел давно, но сталкивается с какими-то трудностями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Тот, кто делает всё, что хочет, и ему не требуется помощь никого другого, — настоящий Ишвара
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить