Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы начатое Им Движение распространилось по всему миру
Опубликовано 11 декабря 2024
Итак, Рупа Госвами является лидером тех, кто сокровенно служит Чайтанье Махапрабху в разлуке с Ним, утверждая Его миссию в этом мире. Шесть Госвами, последователи Чайтаньи Махапрабху, личным примером показывают, как людям действовать здесь так, чтобы войти, подняться на план Вриндавана. Они написали множество книг, утвердив миссию Чайтаньи Махапрабху. Ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇ — Рупа Госвами открыл сокровенное желание Чайтаньи Махапрабху. Как правило, под этим подразумевается то, что Рупа Госвами открыл внутренние чувства Чайтаньи Махапрабху в настроении Радхарани.
Наш ачарья, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, перевел слова чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇ как «сокровенное желание сердца Чайтаньи Махапрабху — проповедовать сознание Кришны по всему миру». И это другой подход, другое понимание. Пр̣тхивӣте а̄чхе йата нагара̄ди гра̄ма сарватра прача̄ра хаибе мора на̄ма (Ч.-ч., Мадхйа, 25.264, комм.) [Мое имя будут петь в каждом городе и каждой деревне] — Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы начатое Им Движение распространилось по всему миру. Всё это целый отдельный аспект, которого мы не будем касаться сегодня. На этом я закончу. Если есть вопросы, вы можете задать.
Вопрос: [не слышно].
Ответ: Я пытаюсь обсуждать некоторые из этих тем, потому что мы должны понимать их. Мы начинаем чтение «Нектара наставлений» с ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇ (Н.-н., 1). [Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь и ум, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин принимать учеников повсюду в мире.] То, что Гаудия-вайшнавам нужно контролировать ум и чувства, не уникально. Практически такой же стих, как первый стих «Упадешамриты», есть и в «Махабхарате», и в других местах. В «Махабхарате» он фигурирует дважды: ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇ — «чтобы быть брахманом, быть муни, необходимо…».
Но Гаудия-вайшнавы контролируют ум и чувства совершенно с другой целью. Может казаться, что этот процесс контроля такой же, как и у мирских йогов или полу-духовных йогов. Но на самом деле это не так. С самого начала у Гаудия-вайшнавов это связано с антаранга-шакти, с внутренней энергией Радхарани. Поэтому это совершенно иной план, хотя и может показаться во многом схожим.
Вопрос: [не слышно].
Ответ: Вопрос по поводу контроля ума. Возможно, я не отвечу на него, потому что большая часть предисловия («Нектара наставлений») об этом. Несколько раз в этом предисловии Шрила Прабхупада упоминает о контроле ума и чувств.
Вопрос: [не слышно].
Ответ: [Махарадж повторяет вопрос] В «Бхагавад-гите», в комментарии, Шрила Прабхупада говорит, что свой духовный прогресс можно измерять тем, насколько человек свободен от желания почитания со стороны других, получения удовлетворения, когда тебя прославляют, почитают. Да, это нечто, связанное с умом.
Вопрос: [не слышно].
Ответ: [Махарадж повторяет вопрос] В чем разница между тем, когда вас признают, почитают, благословляют старшие, то есть благословляют ради вашего духовного продвижения, и тем, когда вы наслаждаетесь своим так называемым духовным продвижением — «другие будут почитать меня»?
Махарадж: Это очень хороший вопрос. Недавно я сам задумывался о некоторых этих моментах и медитировал на один стих. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:
канака-ка̄минӣ, пратиш̣т̣ха̄-ба̄гхинӣ
качха̄д̣ийа̄чхе джа̄ре, сеи то’ ваиш̣н̣ава
сеи ана̄сакта, сеи ш́уддха-бхакта
сам̇са̄ра татха̄ па̄й пара̄бхава (Вайшнава ке, 11)
В этом стихе говорится, что тот, кто свободен от желания денег и женщин, от тигрицы желания почестей, кто оставил всё это, — вайшнав. Таково определение вайшнава. Он отрешен, не привязан, он — чистый преданный, и такой человек побеждает материальное рабство. Упоминания об этом желании почестей мы видим везде в трудах Госвами. Рагхунатха дас Госвами сравнивает это желание почестей с пратиштха-чандали. С чандали — с проституткой очень низкого класса, даже не высокого класса.
Тогда как желание признания от старших — чистое желание. Мы хотим, чтобы нас приняли, признали ради служения этим старшим. Такое желание очень отличается от желания, когда мы хотим признания от младших или равных, чтобы они нас прославляли и мы наслаждались этой мирской славой, черпали мирское удовлетворение в этом.
Один из величайших признаков обретения признания старших — это когда они вас игнорируют. Например, кто-то является признанным членом определенного круга. Когда спустя долгое время такой человек проходит, ему говорят: «О, привет! Как у тебя дела? Как здорово, что ты пришел!» Но если какой-то слуга, личный слуга, приходит постоянно, совершает служение, то когда такой слуга заходит, его старший даже не посмотрит на него, потому что и так знает, кто пришел. Если слугу игнорируют таким образом, если слугу игнорирует тот, кому он служит, потому что знает его очень хорошо, то это высочайшее принятие. Но если другой кто-то придет, то этот старший скажет: «О, как у тебя дела?» Он будет разговаривать с ним, как-то признает его.
В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что не принимает никаких предпочтений или антипатий и просто написал откровенную правду. Но с другой стороны, он говорит, что получает лишь остатки от Рагхунатхи даса Госвами и других. Он не примешивает чье-либо мнение. Он не обсуждает с разными мирскими учеными и не пытается убедиться — приемлемо это для них или нет. Но просто передает то, что получил от своих высших ачарьев.
Вы можете сказать, что «Чайтанья-чаритамрита» не написана в таком мирском, нейтральном стиле. Да, это очень полемичный труд. Еще в большей степени это относится к «Чайтанья-бхагавате» Вриндавана даса Тхакура. Он говорит: «Любого, кто не признает Нитьянанду, я пну по голове». «Чайтанья-чаритамрита» написана не в нейтральном стиле для всеобщего удовлетворения. Она написана, чтобы удовлетворить ачарьев. Преданный существует для удовлетворения ачарьев, его не интересует удовлетворение кого-то еще.
Если ачарьи удовлетворены, то всё совершенно, идеально. Если кто-то действует так, что это не благоприятствует тому, чтобы дживы признали ачарьев, то это неправильно. Так или иначе, нужно и контекст понимать. Может быть, какая-то чувствительность к тем, кому мы проповедуем, необходима. Но идти на компромисс с их мнениями не нужно.
Преданный живет на уровне удовлетворения гуру. Это совершенно иной уровень, нежели уровень удовлетворения своих чувств, когда кто-то пытается удовлетворять чувства мирских людей. Люди будут довольны, будут хвалить меня, тогда и мне будет приятно. Уровень удовлетворения своих ачарьев — это совершенно иной уровень. В этом и есть разница между вожделением и любовью.