Как отличить настоящий энтузиазм на духовной платформе от просто энергии в гуне страсти

    Опубликовано 25 августа 2020

Может возникнуть вопрос: как мы можем отличить настоящий энтузиазм на духовной платформе от просто какой-то полезной энергии в гуне страсти? Ну, даже если это просто полезная энергия в гуне страсти, если её занять в служении Кришне под руководством чистого преданного, то она становится полностью духовной. 

И если мотивация исходит из желания показать всем, что я лучше других, я хочу делать больше, чем другие, или из желания выпустить энергию, которая меня переполняет… Исходит ли она [мотивация] из этого или же это чистый духовный энтузиазм, мы сможем увидеть со временем. 

Как утверждает Кришна: 

дхр̣тйā йайā дхāрайате
манах̣-прāн̣ендрийа-крийāх̣
йогенāвйабхичāрин̣йā
дхр̣тих̣ сā пāртха сāттвикӣ (Б.-г., 18.33)
 
Наш сегодняшний стих [Б.-г., 18.9] описывает отречение в гуне благости, а стих, который я только что прочитал, описывает решимость в гуне благости: 

«О сын Притхи, твёрдая, непоколебимая решимость, поддерживаемая практикой йоги и позволяющая человеку овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости». 

Иногда мы видим, что преданные полны энтузиазма и решимости выходить и распространять много книг, но через некоторое время они теряют энтузиазм. Решимость рушится. И так мы можем понять, что эта решимость не была полностью на духовном уровне. Она не стала твёрдой, тогда как твёрдая решимость нерушима. Она устойчиво поддерживается практикой йоги. И Шрила Прабхупада помимо того, что занимал нас в служении, согласовывая с ним наши склонности, дал нам процесс бхакти-садханы полностью… Он ничего ни подо что не подгоняет. Это полное и прямое участие в деятельности духовного мира: воспевании и слушании о Кришне. Разумеется, мы также привносим в это свою обусловленность, но ключевые процессы духовного мира, или процессы, совершаемые согласно указаниям шастр и ачарьев, совершаемые в этом мире, переносят нас в мир духовный. И Шрила Прабхупада занимал преданных в распространении книг, и не только в распространении книг, но также и в проведении фестивалей, харинам, в распространении прасада и прочем, в одевании Божеств в храме. Есть много, чем заняться. 

Но Шрила Прабхупада также занимал преданных в процессах садханы, он настаивал на том, чтобы они делали это, потому что это будет очищать преданных, поддерживать их энтузиазм и приводить на уровень сознания Кришны. Потому что если просто занимать свою энергию в служении Кришне, но не заниматься регулярно слушанием и воспеванием о Кришне, то появится позиционирование себя как действующего и наслаждающегося. Но мы должны регулярно слушать и воспевать о Кришне, регулярно слушать о том, что мы слуги Кришны, что мы не должны привязываться к плодам, что всё должно быть предложено Кришне, что мы не способны совершать что-либо самостоятельно. Так постепенно преданные очищаются, занимаясь такими процессами, как распространение книг, и другими процессами. 

Не то чтобы это было осквернено материей: можно подумать, что слушать и воспевать о Кришне — это полностью духовно, а выходить и распространять книги — это материально осквернено. Это не так. И то, и другое — полностью духовно, если мы находимся в духовном сознании и всё предлагаем Кришне. 

Иногда это понимается неправильно. Один почтенный вайшнавский ачарья, который уже оставил тело, сказал, что распространение книг — это только лишь карма-йога, что это не полностью духовно. Но это санкиртана, Шрила Прабхупада называл это санкиртаной. Санкиртана — это предписанная ягья для этого века. Шрила Прабхупада называл это [санкиртаной], это и есть санкиртана, потому что это совместное прославление или совершенное прославление Кришны, выраженное в распространении его славы в форме книг о Кришне и сознании Кришны. Так что садхана абсолютно необходима для того, чтобы помочь нам сконцентрировать свой ум на том, что мы делаем и почему, и постепенно, выполняя садхану и служение, мы очищаемся. И тогда мы уже не будем желать заниматься чем-то ещё, нашим единственным желанием будет служить Кришне и больше ничего. Однако мы должны быть осторожны, потому что мы говорим о юкта-вайрагье, и нам нужно быть уверенными в том, что дух вайрагьи действительно присутствует. 

Мы можем быть полны желания и говорить, что нам нужна хорошая машина для того, чтобы ездить на санкиртану: «Мне нужна самая лучшая машина». Мы можем быть привязаны к машине, к идее обладания хорошей машиной. Что-то такое может присутствовать. «Ну, я всегда хотел ездить на крутых машинах, и теперь у меня есть возможность в сознании Кришны». Кришна может исполнить желание того, кто хочет водить крутую машину. Я думаю, что большинство мужчин запрограммированны рекламной индустрией. Они называют это «индустрией», но индустрия должна производить что-то, а они производят только впечатления в уме. Так что реклама вызывает у мужчин желание ездить на дорогих машинах, не все конечно, но многие имеют такое настроение — «я хочу ездить на крутой машине». И когда они приходят в сознание Кришны, они забывают об этом, но потом вдруг обнаруживают себя в такой машине и думают: «О, Кришна исполнил моё желание! Но я больше не желаю этого». Подобно Дхруве Махараджу, который хотел получить царство, но, когда он стал сознающим Кришну, ему уже не нужно было это царство, но он получил его всё равно. Тем не менее мы должны быть очень осторожными, потому что материальные привязанности могут вернуться. Другими словами, в юкта-вайрагье слово «юкта» стоит на первом месте в словосочетании, так мы его произносим, но в нашем уме вайрагья должна быть на первом месте. 

Если нет отречения от этого мира и мы заняты деятельностью, которая связана с взаимодействием с объектами этого мира, от которых святые люди в большинстве своём предпочитают находиться в стороне и которые делятся на две категории: канака и камини… Богатство — «канака» буквально переводится как «золото», и «камини» переводится как «женщины, воспринимаемые как объекты желания», или как «женщины, которые возбуждают в нас желание». Итак, всё попадает под эти две категории. И если мы не развиваем в себе отречение, а просто занимаемся деятельностью, связанной с этим вещами, то это прекрасный рецепт того, как нам выпасть из сознания Кришны в целом. Мы должны быть очень осторожными, когда имеем дело с этим объектами материального мира. Даже Шрила Прабхупада предупреждал преданных, например, чтобы они были осторожны в общении с Джорджем Харрисоном, который был очень большим человеком в мире в то время. Шрила Прабхупада говорил, что мы должны быть осторожны, когда имеем дело с такими богатыми и знаменитыми людьми, потому что желание наслаждаться может появиться. 

Или тот факт, что: «О да, я только что разговаривал с Джорджем Харрисоном!» Мы можем начать упоминать его имя, просто чтобы продемонстрировать, что мы тоже очень важные люди. Так что мы должны быть очень осторожными. Люди, у которых много денег, как правило, очень материалистичны. Джордж Харрисон был без сомнения особенным человеком, но даже в его случае Шрила Прабхупада предостерегал, что преданные должны быть осторожными. Проблема может быть даже не в Джордже, а в нас самих, в нашем собственном уме, когда мы общаемся с ним. <…>

Итак, естественным образом возникает вопрос: как мы можем сохранить это видение или развить такое видение и понимание, чтобы жить в этом мире и работать в этом мире и быть непривязанными к нему, предлагать всё Кришне? Прежде всего вы должны понимать, что означает юкта-вайрагья. И затем мы должны быть искренними, вот и всё. Мы можем злоупотреблять чем-либо в служении Кришне, говоря: «Да, я президент храма здесь, и я использую 75% доходов храма на нужды своей семьи, потому что я должен содержать свою семью». Ммм, обманчиво. Звучит не очень хорошо. «Я президент храма, и у меня есть модная машина, которую оплачивает храм», в то время как преданным в храме не хватает еды. Конечно, это крайность, я просто утрирую, в этом примере всё преувеличено, но вы поняли смысл. Мы должны понимать, что является правильным согласно обстоятельствам, и действовать соответственно. 

Искренность означает, что мы думаем: «Как мы лучше всего можем послужить Кришне, имея те возможности, которые Кришна послал нам на данный момент?» И действуем соответственно. Если для этого нужно будет купить ролс-ройс, то покупайте его. Если нет, то нет. 

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Понимание и применение юкта-вайрагьи. Часть 3», 27 июля, 2019 год, Загреб, Хорватия (34:10)

 
 

См. также:

Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. Брахму тоже иногда называют сваямбху
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. У Кришны есть такие качества, которые мы не можем проявить даже частично
Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми
«Вишну-сахасра-нама» сосредотачивает нас напрямую на Кришне. Она помогает нам перестать фокусироваться на себе
«Шри Вишну-сахасра-нама» дает нам среду, благодаря которой можно разбирать разные темы «Бхагаватам»
Сначала нам нужно разобраться — в чем цель общества вайшнавов
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Прославлять Верховную Личность Бога — самая благоприятная деятельность
Сегодня Гаура-пурнима | Только благодаря особой милости Шри Чайтаньи Махапрабху самые падшие становятся самыми возвышенными
Прежде чем спрашивать — как быть терпимым, надо понять — что терпеть, а что терпеть не следует
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В школе Бога атеисты получат двойку
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Мы способны обрабатывать только очень ограниченное количество информации
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В этом мире мы видим, что контроль исходит от личности
Если человек действительно продвигается в сознании Кришны, то естественным образом он желает помогать тем, кто пришел недавно, или тем, кто пришел давно, но сталкивается с какими-то трудностями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Тот, кто делает всё, что хочет, и ему не требуется помощь никого другого, — настоящий Ишвара
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить