«Я хочу сражаться для Кришны до последнего вздоха»

    Опубликовано 1 июня 2018

Мы видим, что многие санньяси в нашем Движении, наверное, большинство, больны. Скорее всего, большей частью всё наше поколение рождённых на Западе, те, кому за 50-60, больны. <…> Из-за разгульной жизни в молодости, из-за нарушения всех естественных принципов. Незаконные половые отношения, употребление одурманивающих средств, мяса, нерегулируемая жизнь, бодрствование всю ночь. И сейчас преданные и непреданные страдают от разных болезней, от общих заболеваний. Главная причина, почему люди на Западе так заинтересованы в йоге – это здоровье. Люди нездоровы.

Другие в нашем Движении тоже болеют, но особенно санньяси. Много международных путешествий, пересечение временных поясов, и когда вы приземляетесь, сразу же столько людей хочет с вами встретиться, ожидается, что вы будете столько всего делать. И спустя многие годы такой жизни большинство наших санньяси больны в разной форме. Сатсварупа дас Госвами болеет много лет. Головные боли. И это очень серьёзное испытание. Но он сделал одно утверждение в одной из своих книг: «Один зов к Кришне среди всей этой боли стоит многих лет убеждённой войны с майей». Хорошее утверждение.

Джаяпатака Махарадж сейчас болен. Но он не перестаёт путешествовать, несмотря на увещевания всех врачей. Он снизил обороты, но продолжает.

Сам Шрила Прабхупада и даже до него Бхактивинода Тхакур, мы знаем из его автобиографии, постоянно болел, одна болезнь приходила к нему за другой, но в своей решимости служить Кришне он продолжал. Гауракишор дас Бабаджи Махарадж. Мы не слышим о его болезнях, хотя его образ жизни, его диета… Он не получал свою ежедневную норму витаминов, он ел какой-то сырой рис, вымоченный в воде Ганги. Вода Ганги не рекомендуется для здоровья, её нужно фильтровать, в ней много глины. И он ел это с чили. И он жил практически на улице, в перевёрнутой лодке или в туалете. Это не рекомендуется для здоровья. Мы не слышим о его болезнях, но он, возможно, не замечал этого и другие тоже не замечали.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, казалось, постоянно болел, но он продолжал путешествовать и проповедовать. Прабхупада так же. Хари Шаури прабху говорит, что всегда, когда он был с Прабхупадой, тот болел. В основном это было незаметно, потому что он сам не замечал, он не относился к этому серьёзно. Но время от времени он серьёзно заболевал. Однажды Прабхупада улетал из Нью-Йорка, и он был заметно сильно болен. Преданные умоляли его: «Пожалуйста, Прабхупада, отмените Ваши проповеднические программы, отдохните». Прабхупада сказал: «Вы не понимаете, я хочу получить благословение от Кришны, я хочу сражаться для Него, как Арджуна, до последнего вздоха». Это один подход. Некоторые преданные это делают.

Трибхуванатх прабху был известен в Англии, Ирландии своими программами фестивалей, он просто толкал своё тело, он продолжал проводить фестивали, его знаменитые вдохновлённые киртаны продолжались всю ночь. И он заболел раком в относительно молодом возрасте, ему исполнилось только 50 лет, и он вскоре после этого умер. Это достойно прославления, когда человек не обращает внимания, просто действует.

Другой же подход: заболевая, человек снижает обороты. Он расслабляется не для того, чтобы перестать служить Кришне, но просто чтобы не так жёстко эксплуатировать тело, чтобы выздороветь, чтобы служить Кришне, с мыслью, что если заботишься о теле, то можно продолжать служить Кришне лучше и, может быть, дольше. Конечно, мы не можем сказать, сколько мы проживём. И мы не можем заставить природу дать нам более долгую жизнь. Но, как правило, если человек живёт более размеренной упорядоченной жизнью, считается, что он проживёт дольше. Конечно, нет смысла в долгой жизни, если человек не будет служить Кришне.

И Прабхупада тоже. Не то чтобы он не следовал этому. Он говорил, что три вещи помогают ему поддерживать здоровье. Во-первых, это диета. Он был достаточно строг в своей диете. Иногда. Он не всегда следовал указаниям врачей. Нет, это была не диета… Лекарства. Не помню, то ли диета, то ли лекарства. Второе – массаж. Третье – утренние прогулки. Когда у него случился приступ, один врач посоветовал ему регулярно гулять. То есть он корректировал свою диету в соответствии со своим здоровьем. Он принимал разные лекарства. Он предпочитал аюрведические лекарства. Хотя он пошёл на операцию в Англии в 1977 году: он не мог мочиться, был блок в почках, и он сделал операцию. Так что Прабхупада заботился о своём здоровье. Он принимал лекарства. И в то же время он зависел от Кришны. Это баланс.

Мы не должны слишком погружаться в здоровье, иначе мы можем сильно отождествить себя с телом. С одной стороны, мы хотим, чтобы тело было здоровым, чтобы служить Кришне. С другой стороны, мы не хотим слишком погружаться в наши телесные потребности. Потому что это опасно: мы можем отождествить себя с телом, стать настолько озабоченными телом с идеей, что будем использовать его в служении Кришне. Это может привести к тому, что мы больше думаем о теле, чем о Кришне. Мы будем склонны думать о нашем положении с позиции здоровья.

Хотя один из наших духовных братьев говорит, что Прабхупада сказал: сначала нужно позаботиться о здоровье, а потом о садхане. И это понятно, потому что если человек нездоров, то, возможно, не будет никакой садханы. Но это не означает, что здоровье важнее садханы. Здоровье тела как таковое не имеет смысла. Здоровье помогает нам, пока мы в обусловленном состоянии, пока мы в материальном теле, являющемся определённым средством передвижения, которое мы можем использовать для служения Кришне.

Когда мы видим, как даже такие великие преданные, как Прабхупада, болеют, мы не должны думать, что это обычные смертные. <…> В «Чайтанья-Бхагавате» Вриндаван дас Тхакур говорит: «Когда видишь, что преданные, казалось бы, страдают (болезнь – очевидный пример), вы должны знать, что это просто проявление их трансцендентного счастья». Не нужно думать, что такие великие преданные, как Прабхупада, просто мучаются от страданий и забывают о Кришне в своей, казалось бы, неприятной ситуации. То, что другим причиняло бы страдания и мучения, им на самом деле не причиняет страданий. Это может казаться так. Они могут кашлять, признаки болезни могут проявляться. Но они всегда помнят о Кришне, и они всегда находятся в счастье, в блаженстве, несмотря на трудности со здоровьем.

Тогда как, с другой стороны, тот, кто здоров, может казаться очень счастливым, но он страдает, потому что он не думает о Кришне. И такие люди будут страдать больше, потому что они отождествляют себя с телом, они думают: «Я такой здоровый». Но какими бы здоровыми они ни были, тело начинает изнашиваться, и они умирают. И страдают так сильно, потому что привязаны к телу. И Прабхупада советовал своим ученикам: «Заботьтесь о своём здоровье». И он подписывал свои письма: «Я надеюсь, что это письмо застанет тебя в добром здравии». И в то же время мы не хотим отождествлять себя с телом.

Однажды преданный пришёл к Прабхупаде и сказал, что у него желтуха. Прабхупада сказал: «Нет, у тебя нет желтухи». Преданный возразил: «Видите, у меня кожа пожелтела». Прабхупада ответил: «Нет, у тебя нет желтухи». Он отказывался принимать то, что объективно являлось фактом. Он сказал: «У тебя нет желтухи». Почему Прабхупада так сказал? Мы не знаем. Может быть, Прабхупада хотел избавить его от его чрезмерного отождествления себя с телом. Может быть, он хотел подчеркнуть философский факт, что душа не имеет контакта с материальной природой. Мы говорим: «Я заболел желтухой». Если понимать, что я – это душа, то об этом не может быть и речи, невозможно заболеть. Но пока человек отождествляет себя с телом, он вынужден страдать от болезней, и эта болезнь кажется очень реальной.

И тебе приходится страдать, люди постоянно приходят, спрашивают, как у тебя дела, как здоровье, и ты страдаешь, потому что все тебе дают какие-то медицинские советы: «Иди к такому-то врачу и точно выздоровеешь, нужно есть больше, нужно принимать то лекарство или это». Это другая форма страданий. Все дают тебе разные медицинские советы.

Почему я говорю обо всём этом? Я тоже прохожу через определённое лечение. Не то что я страдаю от какой-то серьёзной болезни, но болезнь достаточно серьёзна, чтобы влиять на моё служение. Помимо разных трудностей с телом, разных сторонних проблем, ещё столько путешествий, и поэтому есть состояние общей слабости, становится сложно продолжать путешествовать постоянно из-за слабости и страха, что я могу приобрести тот же синдром, что в Бароде в 1990-м или 91-м году. Я просто ничего не делал. Поэтому я могу стать вынужденным ничего не делать, тогда я просто не мог ничего делать из-за болезни. Так что это некоторые меры предосторожности. Я должен сбавить темп, не путешествовать так много, иначе же энергия просто уйдёт из тела, она будет уходить из тела всё больше и больше.

Прабхупада цитировал Чанакья Пандита: «Путешествия усиливают разум, но уменьшают продолжительность жизни». Вот почему я лечусь. И я подумал, что должен сказать об этой теме.

Конечно, мы всегда должны помнить, как сказал Бхактисиддханта Сарасвати, что лучше быть физически больным и духовно здоровым, чем физически здоровым и не иметь никакой духовной жизни. Истинная болезнь, как говорил Бхактисиддханта Сарасвати, это наше неприятие Хари-катхи. Наша настоящая болезнь в том, что мы не заинтересованы в сознании Кришны.

Поэтому я желаю всем лучшего здоровья. Это значит кришне матир асту («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья-лила. 6.48) — пусть наше сознание пребывает в Кришне. Что касается физического здоровья, нам всем придётся страдать от разных болезней. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур однажды дал совет своим ученикам в начале сезона дождей. В Бенгалии сезон дождей длится долго, там много дождей, и все болеют, много заразных факторов. Постоянная смена температуры, смена влажности, смена погоды, разные вирусы размножаются, трудно переваривать пищу и так далее. И как правило, люди заболевают. И он советовал: «Хорошо, сейчас все заболеют. Но это всё пройдёт. Не нужно беспокоиться из-за этого. Продолжайте своё служение Кришне». Харе Кришна!

Бхакти Викаша Свами, третий фрагмент лекции «О болезни»

(Первая часть: «Почему преданные болеют и страдают?»
Вторая часть: «Болезнь учит нас, что мы зависимы даже в преданном служении»)

 

См. также:

Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. Брахму тоже иногда называют сваямбху
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Сваямбху. У Кришны есть такие качества, которые мы не можем проявить даже частично
Вайшнав должен тщательно избегать общения с обычными людьми
«Вишну-сахасра-нама» сосредотачивает нас напрямую на Кришне. Она помогает нам перестать фокусироваться на себе
«Шри Вишну-сахасра-нама» дает нам среду, благодаря которой можно разбирать разные темы «Бхагаватам»
Сначала нам нужно разобраться — в чем цель общества вайшнавов
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Прославлять Верховную Личность Бога — самая благоприятная деятельность
Сегодня Гаура-пурнима | Только благодаря особой милости Шри Чайтаньи Махапрабху самые падшие становятся самыми возвышенными
Прежде чем спрашивать — как быть терпимым, надо понять — что терпеть, а что терпеть не следует
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В школе Бога атеисты получат двойку
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Мы способны обрабатывать только очень ограниченное количество информации
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. В этом мире мы видим, что контроль исходит от личности
Если человек действительно продвигается в сознании Кришны, то естественным образом он желает помогать тем, кто пришел недавно, или тем, кто пришел давно, но сталкивается с какими-то трудностями
Вишну-сахасра-нама («Тысяча имён Вишну»). Ишвара. Тот, кто делает всё, что хочет, и ему не требуется помощь никого другого, — настоящий Ишвара
 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Пометить