Баланс означает отсутствие материальной жизни, потому что в ней нет ничего хорошего

    Опубликовано 3 октября 2016

Умеренность в еде, сне и вообще в жизни человека – это подходит для практики йоги и даже для жизни в этом мире. Этому нужно разумно следовать, но само по себе это не является философской системой. Опять же, мы живем в мире невежества, в мире неистины, и то, что мы воспринимаем как некий баланс, по своей природе – разбалансировано.

Как например, какой-то сбалансированный человек живет в Мюнхене. Я должен говорить «он» или «она». Потому что, если я скажу только «он», это – отсутствие баланса. Он и она. Хотя раньше люди всегда говорили «он», и подразумевалось, что «он» и «она». Так что мы должны быть в балансе. Что мы должны говорить? Что-то среднее. Оно! То есть какой-то человек – оно, если оно – мужчина и женщина или что-то посередине. Оно встает рано утром, чистит зубы, идет на работу, работает хорошо, возвращается, смотрит футбольный матч, пьет пиво и живет очень сбалансированной жизнью, такой нормальной, идеальной, как нормальный добропорядочный немец, вносящий вклад в общество. То есть можно сказать, что это сбалансированная жизнь, но с духовной точки зрения она совершенно бесполезная, она совершенно несбалансированная. Она – ноль и даже меньше. Поскольку нет знания, это все – в невежестве. Знание о цели жизни совершенно отсутствует.

Здесь Кришна говорит, что нужно жить умеренной жизнью, чтобы практиковать йогу, а не дураком, который просто живет жизнью, которая кажется сбалансированной, нормальной. Но оно никогда не спрашивает: «А есть ли цель в жизни помимо того, чтобы быть таким нормальным, хорошим добропорядочным гражданином. Он или она не осознает, что мы вечные живые существа, мы не предназначены для страданий в этом мире. Как бы вы ни пытались найти баланс в этом мире, вы не можете избежать рождения, смерти, старости и болезней. В этом мире есть страдания, и вы можете быть сбалансированным как только хотите, но вам придется страдать от этого снова и снова, пока вы не найдете решение.

Итак, мы не говорим, что баланс – это что-то неправильное. Здесь сам Кришна это рекомендует. И мы видим, например, в Махабхарате есть история о Юдхиштхире, в которой он говорит о справедливости. Если царь слишком строг в своей справедливости, например, он может застрелить кого-то за воровство жвачки; если он настолько строг, то жители будут просто его ненавидеть. И если он слишком мягок, никто не будет ему следовать и преступники будут процветать. Должен быть баланс. Это разумный совет, правильно? Но высший совет мы находим в "Бхагавад-гите": оставьте позади все эти мирские идеи и просто предайтесь Мне. Это может казаться совершенно несбалансированным: полностью предаться Кришне. Что между? Если вы хотите найти компромисс между непреданием Кришне и преданием Кришне, то это как умножить один на ноль. Если вы говорите, что непредание Кришне – ноль, а предание – один, то умножив один на ноль, вы получите ноль. Иными словами вы получите…

Пока мы не предаемся Кришне, мы снова и снова рождаемся в этом материальном мире. И это продолжается, пока мы полностью не предадимся Кришне. Мы можем сказать, что есть некое промежуточное положение. Но… В каком-то смысле да, есть промежуточное, если кто-то – благочестивый человек, и он признает Кришну, но в то же время он заинтересован в том, чтобы наслаждаться в материальном мире, то он может отправиться на райские планеты, но это не половина пути. Можно привести пример: либо вы в тюрьме, либо вы вне тюрьмы. Если вы ведете себя в тюрьме как хороший заключенный, не устраиваете бунты, не пытаетесь оскорблять охранников, тюремщиков, то вам могут дать какие-то возможности. Они могут вам позволить иметь компьютер в камере, но вы все равно в камере, в тюрьме. Более непослушных заключенных могут посадить в одиночку или приковать цепью.

Итак, заключенный, который сотрудничает, он по-прежнему в тюрьме. Есть большая разница между пребыванием в тюрьме и не пребыванием в тюрьме. Точно так же, если человек предается Кришне, он выбирается из материального мира, который подобен тюрьме. Если человек не предается Кришне, у него может быть в каком-то смысле лучшее положение в материальном мире. Если он не предается Кришне, но он благочестив, он может иметь в какой-то мере лучшее положение, но в общем и целом мы застреваем в ситуации, где нам приходится терпеть крупные страдания.

Итак, высшее указание Кришны в том, чтобы оставить все это материалистическое мышление. И величайшая ступень сознания Кришны описана в "Шримад-Бхагаватам". Описывается, что тот, кто полностью стал сознающим Кришну, он сходит с ума от любви к Богу. Он танцует, взывает, поет, плачет, не обращая внимания на окружающих. Он не кажется сбалансированной личностью. Но это высшая цель. Высшая цель – это сойти с ума от любви к Кришне.

Итак, у баланса есть свой плюс в материальном мире, но на самом деле, если мы хотим выйти из материального мира, мы должны осознать, что по своей природе этот мир – неуравновешенный. Природа этого мира такова, что здесь все неустроенно, мы в неправильном положении. Найти высшее равновесие в месте, которое само по себе неуравновешенно, это неверное применение усилий. Мы должны отправиться в то место, где все в совершенном балансе. И пребывать в совершенном балансе – значит быть полностью преданным Кришне. Часто меня спрашивают, как мы можем найти баланс между материальными обязанностями и духовной жизнью. Я отвечаю: в чем баланс? Баланс – это сарва дхарман паритйаджйа. Баланс означает отсутствие материальной жизни, потому что в материальной жизни нет ничего хорошего. Так что мы должны быть полностью духовны. Конечно, как это практически практиковать в этом мире – мы должны разбираться в этом. Мы не можем игнорировать тот факт, что мы находимся в материальном мире. Но мы должны понимать: просто достичь какого-то сбалансированного сознания – это не высшая цель. Высшая цель – это предание Кришне. Полное предание. И это баланс. Тогда мы в правильном положении.

Бхакти Викаша Свами, фрагмент лекции «Баланс, экстремизм и реальность»