Лишние деньги должны быть потрачены на Кришну
Опубликовано 26 января 2023 | Источник
Перевод:
Человек вправе иметь ровно столько, сколько ему необходимо для удовлетворения насущных потребностей; тот же, кто хочет иметь больше, должен считаться вором, и по законам природы заслуживает наказания.
Комментарий:
Иногда, по милости Господа, нам удаётся собрать богатый урожай, или кто-то вдруг даёт нам крупную сумму денег, или же наша коммерческая деятельность неожиданно приносит высокую прибыль. В подобных случаях мы получаем больше, чем нам необходимо. Как поступить с этим излишком? Не стоит класть деньги в банк лишь для того, чтобы сумма на нашем счету становилась всё больше и больше. В «Бхагавад-гите» (16.13) сказано, что такое умонастроение присуще асурам, демонам:
идам адйа майа̄ лабдхам
имам̇ пра̄псйе маноратхам
идам астӣдам апи ме
бхавишйати пунар дханам
«Сегодня, — думает демон, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу ещё больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет ещё больше». Асур всегда думает о том, сколько денег на его банковском счету сегодня и насколько больше их станет завтра, однако ни шастры, ни современные правительства не разрешают человеку копить деньги без всяких ограничений. На самом деле, если у человека есть лишние деньги, он должен тратить их на Кришну. Согласно ведическим принципам, все излишки следует отдавать Движению сознания Кришны, ибо Сам Господь велит в «Бхагавад-гите» (9.27):
йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам
«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Избыточные средства нужно тратить только на развитие Движения сознания Кришны.
Во всем мире грихастхи должны делать пожертвования на строительство храмов Верховного Господа и на проповедь «Шримад Бхагавад-гиты», то есть на проповедь сознания Кришны. Ш́р̣н̣ван бхагавато ’бхӣкшн̣ам авата̄ра-катха̄мр̣там. В шастрах — Пуранах и других ведических писаниях — содержится множество повествований о трансцендентных деяниях Верховной Личности Бога, и каждый человек должен снова и снова слушать эти повествования. Например, даже если мы каждый день будем читать всю «Бхагавад-гиту», все восемнадцать её глав, каждый раз нам будет открываться что-то новое. Такова природа духовной литературы. Таким образом, наше Движение дает людям возможность потратить свои избыточные средства на распространение сознания Кришны, которое несёт благо всему человечеству. Сотни и тысячи храмов, особенно в Индии, были построены на деньги богатых людей, не желавших прослыть ворами и подвергнуться наказанию.
В этом стихе дано очень важное наставление. Здесь сказано, что человек, который копит деньги сверх необходимого, — вор, и, согласно законам природы, ему грозит наказание. Когда человек получает много денег, в нем неизбежно развивается стремление наслаждаться материальными благами. Материалисты придумывают множество искусственных потребностей, и те, у кого есть деньги, соблазняются возможностью удовлетворить эти потребности и копят большие суммы, чтобы обеспечивать себя всё новыми и новыми удобствами. Таково современное представление о материальном процветании. Все люди зарабатывают деньги, кладут их в банк и потом берут оттуда нужную сумму. В этом круговороте деятельности каждый пытается получить как можно больше денег и забывает о возвышенной цели человеческой жизни. Отсюда получается, что все — воры и все подлежат наказанию. Это наказание приходит по законам природы в круговороте рождения и смерти. Никто не умирает полностью удовлетворённым, ибо никто не может полностью исполнить все свои материальные желания. Поскольку в течение жизни человеку не удаётся их осуществить, в момент смерти он всегда охвачен скорбью. Позже, чтобы он мог исполнить свои неудовлетворённые желания, ему по законам природы даётся новая возможность: он снова рождается в материальном теле, то есть добровольно подвергает себя тройственным страданиям.
Шрила Прабхупада, «Шримад-Бхагаватам», 7.14.8, стих и комментарий
